La Maison Verte, Fraternité de la Mission Populaire Evangélique (Paris 18) - Evangile de Luc

Luc 18,9-14 : Un pharisien, si normal, si achevé...

Editeur — Sun, 28 Oct 2007 18:11:00 +0100

Pourquoi Jésus s'en prend-il encore à un pharisien ? Pourtant, ce croyant de Luc 18,9-14, certes est un peu méprisant avec les autres, mais est-ce cela le problème ? Prédication de Stéphane Lavignotte du 28 octobre.

Luc 18,9-14
ll dit encore cette parabole, en vue de certaines personnes se persuadant qu'elles étaient justes, et ne faisant aucun cas des autres:
Deux hommes montèrent au temple pour prier; l'un était pharisien, et l'autre publicain.
Le pharisien, debout, priait ainsi en lui-même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain;
je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus.
Le publicain, se tenant à distance, n'osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur.
Je vous le dis, celui-ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l'autre. Car quiconque s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé.

Mais que reproche-t-on encore à ce pauvre pharisien ? Il prie debout : c'est classique. Il le fait en silence : il sait être discret. Il ne demande rien pour lui : il remercie Dieu. Il paie la dîme sur tout ce qu'il achète : cet argent va servir pour les pauvres. Si nous-même priions comme ça, et qu'on donnait aux pauvres 10% de tout ce qu'on achète, n'aurions nous pas de quoi être fier ?

Alors bien sûr, ce pharisien est content de ne pas être comme les voleurs, les injustes, les adultères. Mais si c'est vrai, pourquoi n'en serait-il pas content ?
C'est vrai qu'il met a-priori le collecteur d'impôt dans le même lot, sans même le connaître. Mais il faut rappeler que les collecteurs d'impôt n'avaient alors pas bonne réputation : au fixe que l'Etat romain leur demandait, ils étaient libres d'ajouter ce qu'ils voulaient. Et très souvent ça tournait à l'extorsion de fond.
Ce qu'on peut lui reprocher, c'est cette façon de penser : Les autres sont affreux, moi je suis génial.

Allons un peu plus loin là-dedans : que peut-on reprocher à cette façon de penser ?
Qu'est-ce qui crée cette façon de penser, alors que l'assiduité à la prière devrait au contraire en faire quelqu'un de « bien » aux yeux de Jésus.

Ça nous intéresse, parce que ça nous arrive à tous de penser comme ça. Moi à vélo, je me dis souvent :
je remercie Dieu de ne pas rouler avec une voiture qui pollue, de ne pas faire n'importe quoi sur la route, comme les piétons qui roulent sur la piste cyclable, et les voitures qui grillent les feux et passent à moins d'un mètre de moi quand elles me doublent. Parce que bien sûr, je ne grille jamais les feux, et ne roule jamais sur les trottoirs.
Ou presque.

Alors qu'y a-t-il derrière cette façon de penser : Les autres sont affreux, moi je suis génial.

Il y a des mots qui reviennent en permanence dans la façon qu'a le pharisien de parler de lui, ou dans la façon qu'a le texte de nous le décrire.
Il dit tout le temps « je ». Je rend grâce, je ne suis pas comme les autres humains, je jeûne, je paie la dîme. Il dit tout le temps « je », et sa prière n'est qu'une liste de ses propres actions. Je, je, je.

Il est remplie de lui-même, rempli de son « je ».
Revient également plusieurs fois le terme « lui-même », « en lui-même ». La parabole prévient qu'elle parle d'abord de certaines personnes : ceux qui sont persuadés « en eux-mêmes » qu'ils sont justes. Non seulement, ces personnes sont remplies de « je »... mais elle sont en « elles-mêmes », enfermées sur « elles-mêmes ». Elles ne regardent les autres que pour les juger, en dire du mal et revenir à elles-mêmes pour pouvoir à nouveau se remplir d'elles-mêmes, d'un elle-même dont elles sont si contents.

Quand est décrit sa façon de prier, on dit qu'il prie « en lui-même ». Mais cela pourrait aussi se traduire d'une autre façon: il prie devant lui-même. Ce pharisien ne prie pas devant Dieu, il prie devant lui-même.
En fait, il est tellement plein de « je », tellement plein de lui-même, qu'il n'a pas besoin des autres.
Des autres, qui de toutes façons ne pourraient rien leur apporter puisqu'elles sont tellement moins bien que lui.

Il n'a pas besoin des autres... mais il n'a pas besoin de Dieu non plus. La liste des bonnes actions qu'il fait donne l'impression que pour être juste, être sauvé, c'est lui qui fait tout. On n'a l'impression que ce n'est pas Dieu qui lui donne le salut, la justice, pas Dieu qui lui dit « je te pardonne ». C'est lui qui se le fait lui-même et se le dit lui-même. Il se fait lui-même son propre salut grâce à sa prière, son jeûne, sa dîme.

Il y a même un détail amusant.
Il prie deux fois par semaines. La règle était de prier une fois par semaine, cela suffisait à expier les péchés de la semaine. Et c'était déjà le fait de croyants super-pieux. Prier une deuxième fois, c'est pour expier les péchés des autres, des mauvais, d'Israël. Ce n'est donc pas Dieu qui pardonne à Israël, aux mauvais.
Mais lui qui fait ça à sa place, par sa deuxième prière hebdomadaire. Il est tellement plein de lui-même... qu'il n'y a aucun besoin en lui... aucune place pour ce que pourrait lui accorder Dieu ou les autres...
Il est tellement plein de lui-même, qu'il peut même déborder, et que son « je » peut croire qu'il peut sauver les autres.
Et on sait combien cela peut-être dangereux les gens qui veulent faire le bien des autres à leur place.

C'est vrai qu'il dit « merci » à Dieu et qu'on peut avoir l'impression qu'il laisse une place à Dieu. Mais de quel « merci », s'agit-il ? Est-ce le merci de l'enfant qui une fois qu'il a dit merci redemande immédiatement quelque chose à l'adulte, parce que cet enfant est plein de questions, d'envie d'avancer, de curiosités, de gourmandise. Ce qu'on lui a donné, pour lequel il a dit merci, éveille en lui de nouveaux désirs, de nouvelles questions qui vont le faire grandir.
La façon qu'a le pharisien de dire « merci » n'est-elle pas au contraire une façon de dire « c'est fini, au revoir ».
« Je voudrais vous faire signer une pétition pour... » « Merci », dit on en avançant la paume ouverte de la main en signe de : « n'en dites pas plus, n'allons pas plus loin, je ne veux pas savoir ».

Son « merci » à Dieu est une façon de dire, « Merci, j'ai déjà tout », « Merci, je n'ai besoin de rien ». Il ne s'adresse à Dieu que pour se confirmer à lui-même qu'il est juste, qu'il fait tout ce qu'il faut, qu'il n'a rien à changer. Il se justifie lui-même, gagne lui-même son salut.

Il est parfait, normal, il est dans la loi, il respecte tous les symboles, rien ne dépasse, tout est bien fait, il a tout ce qu'il faut, il n'a besoin de rien.
Il n'évoluera plus, ne bougera plus. Pourquoi donc d'ailleurs évoluer ou changer. Il est normal, il est achevé.
Achevé, n'est-ce pas aussi un mot qu'on utilise pour dire de quelqu'un qu'il est mort. Ne plus bouger, ne plus évoluer, est-ce encore être vivant ? La vie n'est-elle pas ce processus où tout évolue sans cesse ? Où nos cellules sont remplacées par d'autres cellules, les paysages se transforment et en deviennent d'autres ? J'étais quelqu'un hier, je suis le même et un autre aujourd'hui. Je serai différent demain.

Ne retrouve-t-on pas ce qu'écrivait Sartre quand il définissait ce qu'est un salaud : « Ils se sont glissés et figés une fois pour toutes dans un rôle, ils ont vécu paisiblement avec le sentiment d'avoir été mandatés pour ce rôle et se sont ainsi chosifiés de leur vivant. Morts avant d'être descendus au tombeau. » Notre pharisien n'est-il de son côté pas mort étouffé par son trop plein de lui-même ?

N'est-ce pas pour la raison exactement inverse que le collecteur d'impôt trouve grâce aux yeux de Jésus, de Dieu ? Il se reconnaît pécheur, il se regarde et dit : ça ne va pas. Il ne prie pas devant lui-même, il prie devant les autres, puisqu'il s'inquiète de leur regard, se mettant à l'écart. Il a le soucis des autres.

Il ne prie pas devant lui-même, mais il prie devant Dieu dont il s'inquiète du regard, puisqu'il n'ose pas le regarder.

Il fait une demande à Dieu, il sait qu'il a besoin de lui. Il se reconnaît en situation d'avoir besoin. Il reconnaît par cela qu'il est inachevé, qu'il doit bouger, changer, avancer. Il en a besoin.

Certes, c'est un pécheur. Mais ce n'est pas le problème de Dieu : il nous prend là où nous en sommes. Même pécheurs. Même voleur, même méchant, même tricheur.

Leur problème est moins que nous soyons super-pharisien ou super-collecteur d'impôt. Leur problème est moins que nous soyons des normaux ou des anormaux au regard de la loi, de la norme, de la morale.
Ce qui leur importe, c'est que nous soyons capable de nous reconnaître comme ayant besoin, comme n'étant pas déjà plein, déjà rempli, mais ayant encore de la place pour Dieu, pour les autres ayant de la place pour bouger, comme on a de la place dans une chemise, un pyjama ou un pull trop grand.
Pas pour qu'ils Dieu ou les autres nous imposent leur parole, leurs vérités, mais pour qu'ils nous nourrissent de choses qui nous permettent de grandir, de changer.

Dieu a besoin que nous fassions ce premier pas de nous reconnaître comme ayant besoin afin de nous aider à faire les suivant pour avancer, changer, repartir vers des chemins inconnus.
C'est cela qui nous permettra ce mouvement ascendant dont parle le texte à la fin. Nous qui étions en bas, nous pourrons monter, monter comme monte vers le ciel l'enfant ou la plante qui grandit.
Monter vers le ciel, vers Dieu, vers nous-mêmes, mais un nous-mêmes que - comme le ciel ou comme Dieu - nous ne pourrons jamais atteindre.
Car croire que nous pourrions monter vers Dieu et l'atteindre, monter vers nous-mêmes et nous trouver définitivement, ce serait tomber dans le piège dont est victime le pharisien, le piège mortifère de l'achèvement de soi.
Monter vers Dieu et vers soi en sachant que ce sera sans arrêt, sans achèvement, c'est la certitude d'un voyage pas toujours facile, mais en tout cas passionnant, et sur lequel Dieu nous accompagne et nous rencontrera à chaque fois que nous lui adressons notre prière : Père, aie pitié de moi, je suis pécheur.

Luc 17,11-19: L'histoire se passe à La Maison Verte...

Editeur — Sun, 14 Oct 2007 17:21:00 +0200

En Galilée, en Samarie ou à La Maison Verte ? C'est en tout cas là que ce se passe cette histoire de Luc 17,11-19. Prédication du 14 octobre où Stéphane Lavignotte évoque des lépreux, une femme musulmane, un client des panier bios, les carottes et la famille...

Luc 17,11-19

Jésus, se rendant à Jérusalem, passait entre la Samarie et la Galilée.
Comme il entrait dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre. Se tenant à distance, ils élevèrent la voix, et dirent:
Jésus, maître, aie pitié de nous!
Dès qu'il les eut vus, il leur dit: Allez vous montrer aux sacrificateurs. Et, pendant qu'ils y allaient, il arriva qu'ils furent guéris.
L'un deux, se voyant guéri, revint sur ses pas, glorifiant Dieu à haute voix.
Il tomba sur sa face aux pieds de Jésus, et lui rendit grâces. C'était un Samaritain.
Jésus, prenant la parole, dit: Les dix n'ont-ils pas été guéris? Et les neuf autres, où sont-ils?
Ne s'est-il trouvé que cet étranger pour revenir et donner gloire à Dieu?
Puis il lui dit: Lève-toi, va; ta foi t'a sauvé.

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L'histoire se passe à La Maison Verte.
Un lieu de frontière. Frontière entre la foi et l'athéisme, l'action sociale et la vie religieuse, frontière entre les quartiers riches du 18e et les quartiers populaires. Et bien d'autres frontières encore, qui n'ont rien à envier à celle entre la sainte Galilée et la Samarie si mal vue des juifs.
Dans cette journée de vendredi, dix personnes sont venues à l'accueil social de La Maison Verte. Beaucoup ont honte, baissent la tête. Elles ont quelque chose des lépreux d'hier : elles sont atteintes de la maladie du chômage, de l'exclusion qui fait qu'on vous regarde de travers, que vos amis s'éloignent. Elles rentrent dans le petit local. Elles ont du mal à savoir à qui s'adresser.
L'une d'elle crie, proteste, on se sait pas trop pourquoi. Un regard qu'elle a perçu comme « de travers » ?
Les uns après les autres demandent des choses qui se ressemblent : On nous rejette partout, on se sait plus par quel bout prendre les choses, pouvez-vous nous aider ? Ibrahim, le responsable de l'accueil social va les voir, un par un.
Il va faire le point de leur situation, va remplir avec eux un dossier ou un autre, pour demander le RMI, l'aide médicale d'Etat, la Couverture maladie universelle. « Avec ce dossier, allez voir les services sociaux ! ». Ah, les services sociaux, grands prêtres des très saints-imprimés !

Les dix vont repartir. Même si leur dossier – de RMI, d'AME, de CMU – n'a pas encore été déposé, c'est tout comme. Il va être accepté. Ils auront un petit revenu, une protection sociale, petite, trop petite.
Sur le chemin de la Caisse d'assurance maladie, l'un d'eux réfléchit. C'est l'une d'eux, une femme, elle s'appelle Myriam. Elle regarde son dossier. Elle sait qu'il va être acceptée. Elle se dit : voilà un premier problème réglé. Une difficulté qui me collait à la peau et qui s'évanouit.
Je croyais que je ne me sortirai d'aucun de mes ennuis, et voilà un premier pas. Comment puis-je aller plus loin ?

Elle fait demi-tour, et à haute voix se félicite qu'on ait mis sur son chemin Ibrahim et La Maison Verte pour l'aider. Elle est musulmane, alors à haute voix, c'est Allah qu'elle glorifie, qu'elle remercie pour cette rencontre.
Allah, qui veut juste dire Dieu.
Myriam revient. Elle multiplie les remerciements, à Daniel et Christiane à l'accueil, à Ibrahim qui a fait le dossier. Chacun est un peu gêné de remerciements si prononcés. C'est tout juste si elle ne se met pas à genoux, face contre terre comme font les musulmans quand ils prient. Ce n'est rien, aider à remplir un dossier.
Mais pour elle, c'est comme si, elle avait vécu un petit miracle.

Ibrahim lui demande : et les autres, qui sont venus en même temps que toi, sais-tu ce qu'ils sont devenus ? Leur dossier a-t-il été accepté ? Ibrahim est un peu déçu : tant de gens qui viennent pour régler un problème urgent, et qui reviendront dans six mois pour un autre problème urgent, mais qui n'arriveront jamais à s'arrêter, à prendre le temps de faire le point sur leur vie, à faire un demi-tour sur leur vie pour se demander : pourquoi est-ce que je suis toujours dans l'urgence ?

Myriam, elle, a envie d'aller plus loin. Elle veut s'inscrire au cours de français avec Christine. Ibrahim lui propose aussi de rencontrer Hélène ou Anne. Avec ces deux bénévoles, elle va pouvoir faire le point sur sa vie. D'où vient-elle ? Qu'est-ce qui a marché ou pas marché dans sa vie ? De quoi a-t-elle envie ? Qu'est-ce qui l'empêche de vivre ses envies ?
Myriam repart de la Maison Verte. Elle reviendra si elle veut. Elle reviendra sans doute.

Ibrahim lui dit : « Au revoir. Tu as décidé de ne plus être écrasé par la réalité. Tu t'es levée, tu t'es prise en main. Ton courage, ta confiance, t'ont permis de commencer à cheminer pour ne plus être écrasé par la réalité, par l'impression que la fatalité aura le dernier mot. » ////
En fait, il ne lui dit pas tout ça. Il lui dit « aurevoir » avec un tendre sourire. Mais elle sait que ça veut dire tout ça.

Il était une fois, encore une fois à La Maison Verte.
Ce sont des habitants du quartier. Ils sont intégrés, ils ont du boulot. Et pour certains des bons revenus. Un jour, ils ont regardé ce qu'ils mangeaient et se sont aperçus, que ça ne leur allait pas.
Personne ne leur faisait de reproche. Mais eux, trouvaient que pour la planète, pour la nature, il y avait un problème.
Ça entraînait trop de pollution, à la production, dans les transports. Quelque part – devant eux ? Devant Dieu ? Devant leurs enfants ? - ils se sentaient sales de salir leur environnement.
Alors, ils ont regardé sur internet, ils ont vu une affiche à la Maison Verte, ou ils ont écouté un ami. Et ils se sont inscrits aux paniers bios du Val de Loire.
Alors, tous les mercredis, ils sont plusieurs dizaines à venir chercher leur panier bio, déposés par les jardins de Cocagne à La Maison Verte. Et ils rentrent chez eux, avec leur sacs en papiers, et ils montrent leurs beaux légumes à leur conjoint, à leurs enfants, qui leurs donnent leur bénédiction pour cet acte écolo. Ils sont contents, ils font un peu plus la cuisine, la terre va un peu mieux. Et eux mêmes, sont plus à l'aise avec eux mêmes.
L'un d'eux, Richard, rentrant chez lui, vit le panier bio. Et il se dit : c'est bien beau, mais qu'est-ce que ça veut dire pour ma vie ?
Un panier bio, c'est bien. Mais mes vêtements ? Mais le temps que je passe au travail ? Mais les autres ?

Il fait demi-tour, et revient à la Maison Verte. Il tombe sur Stéphane, le pasteur. Stéphane ne comprend pas pourquoi Richard le remercie avec tant de chaleur pour le dépôt des paniers bios à La Maison Verte.
La plupart du temps, les gens sont contents que la Maison Verte rende ce service, mais ils ne font que passer. Ils prennent leur panier, sont gentils et polis, mais ne s'intéressent pas à ce qui se passe à La Maison Verte.
Richard a envie d'aller plus loin.
Il pose des questions sur la récupération des vêtements, sur les efforts de la maison pour qu'une partie des fournitures soit en papier recyclé, sur les projets d'isolation de la grande salle, sur les nouveaux WC qui utiliseront moins d'eau.
La discussion continue. Richard dit qu'il commence à se poser des questions sur sa vie.
Pourquoi consommer autant, pourquoi dépenser autant, pourquoi travailler autant pour dépenser autant. Autant d'autant, alors que d'autres ont si peu.
Le travail lui prend tellement de temps, qu'il en a très peu pour sa famille. Il aimerait aussi avoir du temps pour aider aux activités sociales de La Maison Verte. Stéphane est frappé d'une formule qu'utiliser Richard. Donner plus d'importance aux liens et moins aux biens.

Il se fait tard, Richard et Stéphane doivent se quitter. Stéphane dit : « Au revoir, Richard. Je crois que vous êtes parti sur un nouveau chemin. Un petit quelque chose en vous, peut-être pas plus gros qu'un grain de moutarde, semble vous donner une nouvelle confiance pour vous poser des questions et vous dégager petit à petit de choses qui vous étouffaient : le travail, la réussite, l'argent. Je crois qu'on va faire des choses chouettes ensemble. Allez, salut, à bientôt ! ». Stéphane n'a pas dit tout ça. Il a juste dit « aurevoir » avec un tendre sourire. Mais Richard sait que ça veut dire tout ça.

Et nous, de quelle maladie – maladie de la pauvreté, maladie de la richesse, maladie d'une vie sociale trop remplie ou maladie de la solitude -, de quelle maladie ou de quelle impression de nous sentir impur aimerions nous être soignés ?
Arriverons-nous à faire le pas pour demander à être soigné, même s'il faut pour cela crier de loin ?
Ce n'est pas toujours si facile.
Et une fois soignées, arriverons-nous nous dire qu'être soigné, ce n'est pas tout. Arriverons-nous à regarder ce premier pas, à lui donner de l'importance, de la valeur. Arriverons-nous à nous dire : ce premier pas compte, mais il n'est pas tout. Et à faire demi-tour pour nous dire : et si j'allais dire merci ?
Et si je me posais plus de question sur : pourquoi y-a-t-il eu cette maladie ? Me voilà soigné, mais si je prenais le risque d'être sauvé ? Comme protestant, je suis persuadé d'être déjà sauvé par Dieu, sauvé pour ma vie dans l'autre monde.
Mais ici, comment le vivre déjà, comment vivre dans ma vie que je suis déjà sauvé ? De quoi ici être sauvé ? De la peur de l'autre ? de l'impression que ma ma vie n'a aucun sens ou part dans tous les sens ? de l'idéologie de la réussite ou de la fatalité de l'échec ? De la peur de vivre ? De la peur de ne pas être aimé, de la peur d'être aimé ?
Arriverai-je à faire demi-tour, à me lever, pour faire confiance à ma foi, à Dieu, pour être sauvé ?

Prendrai-le risque, que quelqu'un me dise, même s'il l'habille avec une histoire de RMI, de carottes bios ou d'autre chose, prendrai-je le risque d'entendre un jour : « Relève toi, va, ta foi t'a sauvé. »

Luc 25,14-33 : Jésus, gourou ?

Editeur — Fri, 12 Oct 2007 16:45:00 +0200

Jésus pose des questions impossible pour le suivre. Une dérive sectaire en Galilée ? Luc 25,14-33

De grandes foules faisaient route avec Jésus. Il se retourna, et leur dit:
Si quelqu'un vient à moi, et s'il ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, et ses soeurs, et même à sa propre vie, il ne peut être mon disciple.
Et quiconque ne porte pas sa croix, et ne me suis pas, ne peut être mon disciple.
Car, lequel de vous, s'il veut bâtir une tour, ne s'assied d'abord pour calculer la dépense et voir s'il a de quoi la terminer,
de peur qu'après avoir posé les fondements, il ne puisse l'achever, et que tous ceux qui le verront ne se mettent à le railler,
en disant: Cet homme a commencé à bâtir, et il n'a pu achever?
Ou quel roi, s'il va faire la guerre à un autre roi, ne s'assied d'abord pour examiner s'il peut, avec dix mille hommes, marcher à la rencontre de celui qui vient l'attaquer avec vingt mille?
S'il ne le peut, tandis que cet autre roi est encore loin, il lui envoie une ambassade pour demander la paix.
Ainsi donc, quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il possède ne peut être mon disciple.

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Quand j’ai lu ce texte de l’évangile de Luc, je vous avoue que j’ai pris peur.
Je n’ai pas reconnu le Jésus qui aimait bien les prostituées, les fonctionnaires véreux et les voleurs.
Je me suis dit : qu’est-ce qui lui prend de donner l’impression de vouloir recruter une armée de purs, durs et saints, près à tout abandonner pour lui. Est-ce bien raisonnable Monsieur Jésus-Christ ?
Imaginez-vous que ce texte tombe dans les mains d’un pasteur peu scrupuleux ?
Où aujourd’hui demande-t-on de préférer le chef de l’église à sa famille, jusqu’à rompre ses liens avec elle et même la haïr, car le texte en grec parle bien de haïr son père sa mère, son père etc. ?
Où cultive-t-on la haine de soi pour préférer le chef ?
Où demande-t-on d’abandonner ses richesses… pour les donner au chef ? Aujourd’hui quelqu’un qui dirait cela publiquement, on dirait que c’est le dangereux gourou d’une dangereuse secte, et pas un gourou très malin car en général, les sectes aboutissent à cela mais sous couvert de vous vendre du développement personnel, des mystères ésotériques et ce genre de mayonnaise.

Oui, je me suis inquiété.
Voilà que Jésus nous dit que pour être ses disciples, il faut d’abord s’asseoir, réfléchir aux conséquences et se dire qu’on va en assumer clairement toutes les conséquences.
Et ce n’est qu’après cela qu’on doit s’engager.

Or, souvent, quand on a eu un baptême enfant, on est rentré progressivement dans la foi. La rencontre s’est faite petit à petit.

Même moi qui ai été incroyant les – allez, – 25 première années de ma vie avant de faire un baptême d’adulte – d’ailleurs ici même à La Rencontre – j’ai bien rédigé une confession de foi, où je disais ce en quoi je croyais.
Mais si on m’avait présenté ce texte en disant : en voilà les conséquences, es-tu prêt à les assumer jusqu’au bout est-ce que j’aurais signé ?
Pas sûr !
D’ailleurs je crois qu’il y aurait trois filles à la maison pour m’en empêcher !
Imaginez-vous présenter cela à des adolescents qui font leur confirmation. « Maman, papa, je préfère Jésus, vous et aussi mes frères et sœurs, je vous hais ! ». Quel succès nous aurions dans les familles !

D’ailleurs chose étonnante, ce passage sur les parents est complètement contradictoire avec l’obligation posée par le Décalogue de respecter ses parents. Ne pas respecter le Décalogue, donné par Dieu lui-même sur le Mont Sinaï, on voit bien qu’il y a quelque chose qui cloche.

Alors, comment comprendre ce discours de Jésus ?
Il faut avoir l’honnêteté de dire, que oui, rien n’interdit de l’interpréter comme un appel à une discipline de disciples qui frise la secte. Mais rien n’interdit non plus d’essayer d’aller un peu plus loin que cette première impression qui tranche avec le Jésus dont je parlais au début, l’ami des prostituées, des fonctionnaires véreux et des voleurs.

Première hypothèse : contrairement à l’évidence, Jésus ne parle pas de ses disciples, il ne parle pas à la foule des conditions pour être disciple, il ne parle pas de notre vie de disciple. Juste avant, on vient de lui annoncer qu’Hérode le cherchait pour le tuer. Dans les mises en garde sur ce qui risque d’arriver aux disciples, il indique que chacun devra porter sa croix de lui-même. Si aujourd’hui, c’est devenu une expression courante – chacun porte sa croix- ce n’était sûrement pas le cas à l’époque.

Peut-être que Jésus ne parle pas de la vie de disciple mais qu’il parle de lui-même.
Ce texte est une des nombreuses annonces à ceux qui le suivent qu’il va être arrêté, torturé, crucifié. On sait que ceux qui le suivent, et qui pensent qu’il est le Messie juif qui va amener la fin des temps, ont du mal à entendre qu’il va lui arriver une chose pareille. Il devra leur répéter de nombreuses fois. Il ne parle pas de la vie disciple, mais il parle de sa mort future.

Deuxième hypothèse, qui n’exclue pas la première : Jésus avec cette liste d’exigence, contrairement à l’évidence, ne pose pas des conditions pour être disciple. Il les met en garde. Dans la première parabole utilisée, la construction d’une tour, il parle de la dépense qui va être nécessaire.
Car jusque-là, la vie de disciple était plutôt dans le tout bénéf’ que dans la dépense. Jusque-là, suivre Jésus, ça ressemblait à une partie de campagne doublée d’un spectacle de magie. On se promène à travers toute la Galilée. On assiste à des miracles, des guérisons. On fait des pique-niques où il y a à manger pour tout le monde même quand on est arrivé les mains vides.

Jésus prévient, qu’être disciple, ça risque de ne pas toujours être comme ça. On risque de ne pas être compris par sa famille, jusqu’à une haine réciproque. On risque d’être moqué. On risque d’être crucifié. Ou peut-être pire, comme le roi de la dernière parabole, être obligé de faire la paix, se compromettre avec un ennemi qu’on détestait tellement qu’on était prêt à lui faire la guerre. Et finalement, si on pense que Jésus avec ce texte ne pose pas des conditions d’adhésions aux disciples, mais les met en garde sur ce qui leur arrivera par la suite, alors, il n’est pas si dur que cela.
Il est même en deçà de la réalité. Les disciples de Jésus vont êtres rejetés par la synagogue, autant dire pas seulement par les parents, mais par toute la société juive. Ils vont être lapidés, comme Étienne sous les yeux de Paul. Ils vont devoirs s’exiler en Syrie. Ils vont devoir se cacher dans les catacombes et même finir mangés par des lions. Voyez, Jésus est en dessous de la réalité !

Quand il leur dit ça, il leur redit aussi ce qui était notre première hypothèse. Si les disciples de Jésus vont avoir un tel sort, c’est qu’il n’est pas le Messie à la manière juive, celui qui amène le Royaume. Car le Royaume, c’est d’abord la fin des temps, la fin des violences et des injustices pour tous. Un temps où le lion dort avec l’agneau, et pas un temps où le lion bouffe le disciple !

Mais j’ai une troisième hypothèse : Jusque-là, suivre Jésus ressemblait à une partie de campagne. Ça ressemblait aussi à « Amélie Poulain en Galilée ». La foule entendait des belles histoires, pleine de tendresse sur les derniers qui seront les premiers, sur l’obligation de s’occuper des pauvres. D’être gentil, quoi. Qu’en pensent ces auditeurs ?
Vu le succès qu’il a, Jésus est en droit de se demander s’il n’y a pas ambiguïté sur ce qu’il raconte.
Le risque est le suivant : que ses auditeurs entendent ses paraboles, se disent juste : ouais, c’est sympa, des belles histoires, c’est sûr, il faut être gentil. Alors je pense que dans ce passage, ce que fait Jésus c’est d’abord ça : Mettre les points sur le i. L’appel au partage des richesses, celui à réhabiliter le jubilé, cette tradition de l’ancien Israël d’abolir toutes les dettes, de libérer les esclaves, de se remettre à égalité de richesse, ce ne sont pas que des mots pour Jésus : il veut que les gens essayent de le vivre pour de vrai.

L’appel à renverser les castes qui divisaient la société israélienne, laissant les samaritains de côté, partageant la société entre purs et impurs : ce n’est pas de la blague. Et bien d’autres choses dont il veut que la foule les prenne au sérieux, tente de les vivre dans la réalité.

Face à cette foule, Jésus fait un choix. Soit, il continue dans le succès. Mais sans avoir mis les points sur le i, il risque d’avoir une grande église mais qui ne dira plus rien du tout, et ne changera rien du tout. Soit il met les points sur les i, quitte à faire partir du monde. Mais il aura derrière lui une minorité active, qui s’engage réellement dans ce qu’il dit, change les choses, influence la société. Et continuera à les changer, même quand il ne sera plus là.

Il choisit donc d’avoir - non pas une foule qui continue à faire route dans tous les sens - mais un groupe moindre, Un groupe qui prend le temps de s’asseoir de temps en temps et de se dire : en quoi est-ce que je crois ? Qu’est-ce qui est le plus important pour moi ? Qu’est-ce que je suis prêt à changer de mon mode de vie ? Comment je m’engage dans le monde ?
Et je crois qu’elle est là, l’actualité de ce texte pour nous.
Nous n’avons pas le soucis, comme les lecteurs de l’époque où a été écrit ce texte, de comprendre pourquoi Jésus n’a pas été un Messie juif qui a fait advenir le royaume, centre des deux premières hypothèses. Pour nous, le Messie, il meurt et il ressuscite, nous insistons sur la résurrection, et sur le Royaume, mais au moment de son retour. Nous ne sommes pas dans la déception d’un Messie qui n’a pas amené le Royaume, mais dans l’attente d’une Messie qui va revenir et va installer le Royaume. Et notre boulot, c’est de préparer les chemin de ce Royaume.

Jésus, veut que ceux qui entendent son message, hier/aujourd’hui, prennent au sérieux ce qu’il nous dit sur les modes de vie, sur les relations entre les personnes, sur l’engagement face aux injustices du monde. Ce texte nous invite donc à arrêter de temps en temps de faire route. À se demander quelles sont nos attaches, ce qui est plus important pour nous. Jésus ? Notre famille ? Notre travail ? Notre petit confort ?

Que voudrait dire pour nous renoncer à tous nos biens ? Pourquoi sommes-nous attachés à ce point à nos biens ? Qu’est-ce que cela dit sur l’importance que nous donnons par rapport à nos biens, à nos liens, familiaux, communautaires, sociaux ? À notre richesse intérieure, à notre lien avec Jésus ?

Préférer Jésus à notre propre vie, ne serait-ce pas nous demander si nous sommes prêt à tout pour conserver notre vie, notre façon de vivre, même si il est contradictoire avec les appels de Jésus à respecter le plus petit, le plus faible, à être à l’écoute de la nature ?

Être prêt à porter sa propre croix pour suivre Jésus, n’est-ce pas nous demander si parfois, nous ne la faisons pas porter par d’autres ?
Nos soucis de boulot à notre famille. Nos névroses d’enfance à nos enfants ? Ne pas faire porter notre croix à d’autres, n’est-ce pas se demander si nous ne faisons pas travailler d’autres en contradiction avec ce que signifie éthiquement être disciple de Jésus ?
/////
Après que Jésus ait prononcé ce discours très dur, le texte ne dit rien sur le nombre de personnes qui ont continué à le suivre. On ne dit pas que tout le monde l’abandonne. Difficile de croire pour autant qu’ils se soient tous mis à haïr leurs parents, ou ont abandonné toutes leurs richesses. Jésus dans les chapitres qui suivent parle ensuite du sel qui ne doit pas perdre de sa saveur et surtout de la brebis perdue plus importante que le troupeau. Il retrouve son côté indulgent, d’abord héraut de l’amour. Il sait que nous sommes tous et toutes des brebis perdues au regard de ce qu’il nous propose comme vie.

Nous ne sommes pas placés devant le choix de tout appliquer à la lettre ou de ne plus être disciple de Jésus. Non, Jésus, qui sait que nous sommes ses brebis perdues, nous demande au moins, de temps en temps, d’arrêter de courir par monts et par vaux, de s’asseoir, et de délibérer en soi. D’entrer en débat avec soi-même sur notre propre vie, d’au moins oser nous poser les questions sur ce qui est important pour nous.

Déjà, et ce n’est pas si facile, de temps en temps, se poser ces questions.
J’ai dit.

Luc 16,19-31 : Plaidoirie pour Monsieur Riche

Editeur — Sun, 30 Sep 2007 16:25:00 +0200

Prédication de Stéphane Lavignotte du 30 septembre 2007. Prédication ou plutôt... plaidoirie ! Luc 16,19-31 : Le riche et Lazare...

Luc 16,19-31
Il y avait un homme riche, qui était vêtu de pourpre et de fin lin, et qui chaque jour menait joyeuse et brillante vie.
Un pauvre, nommé Lazare, était couché à sa porte, couvert d'ulcères,
et désireux de se rassasier des miettes qui tombaient de la table du riche; et même les chiens venaient encore lécher ses ulcères.
Le pauvre mourut, et il fut porté par les anges dans le sein d'Abraham. Le riche mourut aussi, et il fut enseveli.
Dans le séjour des morts, il leva les yeux; et, tandis qu'il était en proie aux tourments, il vit de loin Abraham, et Lazare dans son sein.
Il s'écria: Père Abraham, aie pitié de moi, et envoie Lazare, pour qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et me rafraîchisse la langue; car je souffre cruellement dans cette flamme.

Abraham répondit: Mon enfant, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et que Lazare a eu les maux pendant la sienne; maintenant il est ici consolé, et toi, tu souffres.
D'ailleurs, il y a entre nous et vous un grand abîme, afin que ceux qui voudraient passer d'ici vers vous, ou de là vers nous, ne puissent le faire.

Le riche dit: Je te prie donc, père Abraham, d'envoyer Lazare dans la maison de mon père; car j'ai cinq frères.
C'est pour qu'il leur atteste ces choses, afin qu'ils ne viennent pas aussi dans ce lieu de tourments.

Abraham répondit: Ils ont Moïse et les prophètes; qu'ils les écoutent.

Et il dit: Non, père Abraham, mais si quelqu'un des morts va vers eux, ils se repentiront.
Et Abraham lui dit: S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne se laisseront pas persuader quand même quelqu'un des morts ressusciterait.

---

Nous voici donc réunis au tribunal de La Maison verte.
Vous venez d'entendre le procureur Abraham dresser son réquisitoire contre Monsieur Riche.
J'apprécie que le procureur Abraham laisse ouvert son réquisitoire, ne tranchant pas quant à savoir si Monsieur Riche doit rester dans les tourments de l'enfer ou être sauvé.
Il laisse à votre cour ici présente, le choix du jugement et de la peine.

Mon rôle – d'avocat - est de défendre Monsieur riche. Vous le savez, les Monsieur riche, ce n'est pas ma tasse de thé. Je préfère défendre les prostituées, les voleurs, et les victimes des riches. Je me réjouis sans cesse de cette promesse maintes fois répétée dans les évangiles : les derniers seront les premiers.
Cette fois encore, je me réjouis que Lazare, dernier dans le monde terrestre soit premier dans le royaume, et je serai éternellement reconnaissant au procureur Abraham d'accueillir Lazare dans son sein.

Pour autant, et c'est mon rôle d'avocat, permettez-moi d'essayer de vous convaincre que M. Riche ne mérite pas de rester dans les tourments de l'enfer.

Que reproche-t-on à mon client ?
Certes, il a fait tous les jours bombance abondamment. Il s'est habillé de pourpre et de lin fin. Sans doute aurait-il pu mieux utiliser son argent : pour les pauvres. Certes, il n'a pas vu que le pauvre Lazare était à sa porte dans le plus grand dénuement.

Tout cela est blâmable et montre... mais que cela montre-t-il au juste ?
Mon client a-t-il fait des mauvaises actions ?
Le dossier que nous venons d'entendre n'en dit rien. Rien qui nous dise par exemple que sa fortune ait été acquise d'une manière mauvaise. Il n'est pas fait mention d'un refus d'aider Lazare.
Vous le remarquerez, le dossier n'évoque pas non plus les bonnes actions de Lazare. Il n'est même pas fait mention d'une demande de la part de Lazare auprès de Monsieur Riche.

Je ne dis pas cela pour salir la réputation de la victime. Mais parce que pour prendre une sanction juste, il faut bien prendre la mesure de ce qui peut être reproché. Et je voudrais souligner une première chose : aucune mauvaise action n'est reprochée à mon client. Il n'est pas dans les tourments, il n'est pas punis pour un crime, ou pour une action ou plusieurs actions néfastes. pas plus que Lazare n'est dans votre sein, Monsieur le procureur Abraham, parce qu'il en aurait fait des justes. Il n'est pas question là de salut par les oeuvres.

Ce qu'on peut reprocher, en revanche à mon client, c'est son manque d'attention à autrui. Il n'a pensé qu'à lui. Il s'est habillé de riche parure...il n'a pas vu que Lazare était couvert d'ulcères. Sa peau était caressée par le lin fin... Celle de Lazare léchée par ces animaux impures – pour nous hébreux – que sont les chiens.
Il a fait bombance abondamment chaque jour... quand Lazare n'a même pas pu manger les miettes qui tombaient de la table.

Ce qu'on peut reprocher à mon client,
c'est donc d'abord son indifférence à la situation d'un autre être humain.

///////////////////

Monsieur riche vient de répondre à vos questions Monsieur le procureur Abraham. Vous l'avez entendu. Que vous a-t-il répondu ?

Dans le monde matériel, ses yeux étaient comme fermés. Il était, il s'habillait, il mangeait. Il ne voyait rien, il ne disait rien, il n'entrait en contact avec personne, ignorait son prochain, n'avait finalement de relation qu'avec ses richesses matérielles : ses habits, sa nourriture.

Dans ce monde de l'enfer, il a ouvert les yeux. Il a vu Abraham, il a vu Lazare. Il a parlé, s'est adressé à vous, Monsieur le procureur.
Et en quel terme l'a-t-il fait ? En vous appelant père. Et que vous a-t-il demandé ? Et bien, il vous a prié. Oui, il vous a demandé d'avoir pitié de lui.
Lui qui était hautain, enfermé dans sa tour d'ivoire, ne reconnaissant ni frère, ni père, ni autorité, il s'est placé sous votre pouvoir de père. Il s'est fait petit devant vous, Monsieur le procureur.
Et que vous a-t-il demandé ? Oh pas de le sortir des tourments. Juste un peu d'eau sur un doigt qui soit mis sur ses lèvres. Et il a demandé que ce soit Lazare qui le fasse. Oui, mon client a ignoré Lazare sur terre. Il l'a laissé mourir de faim. Il ne lui a même pas emmené un verre d'eau.
En demandant cela à Lazare, ne lui demande-t-il pas la charité ? Ne lui demande-t-il pas pitié ? Ne lui demande-t-il pas pardon ? Ne montre-t-il pas ainsi qu'il veut sortir de l'indifférence coupable qu'on peut avec justesse lui reprocher.
Monsieur le procureur Abraham, vous répondez deux choses à Monsieur riche quand il s'adresse ainsi à vous. La première, ne me choque pas. Lazare qui a eu sur une vie de malheur sur terre, a maintenant le bonheur. Mon client a eu le bonheur sur terre, il a maintenant, les ennuis. Ce n'est pas une vérité chrétienne, c'est du bon sens : on cela trouve aussi bien dans les sagesses juives – le talmud de Jérusalem – égyptiennes – l'histoire de Satmi et Sénosiris - que chez les philosophes Grecs. Mais jugeons-nous avec seulement du bon sens ? Pouvons-nous nous arrêter à cela ?
L'autre argument que vous avancez Monsieur le procureur Abraham, me semble plus discutable : vous dites qu'on ne peut pas aller du paradis vers l'Hadés, qu'il y a un abîme trop important.
J'ai bien peur que votre procureur adjoint – Luc c'est cela – ne vous ait mal conseillé sur ce point : Je ne vois aucune jurisprudence, ni dans l'ancien, ni dans le nouveau testament qui justifie cette position, cette assertion topographique sur l'absence de chemin entre le paradis et l'enfer.

Mais qu'importe. Ce que je voudrais mettre en avant, c'est la réponse que vous a fait mon client. Non seulement, il n'a pas contesté vos arguments, mais une fois de plus, il vous a prié. Il s'est mis dans la position du petit. Et de quoi vous a-t-il prié ? Il n'a pas insisté sur son sort. Il n'a pas essayé d'argumenter pour que vous lui donniez ces quelques gouttes d'eau qu'il quémandait Il n'a pas parlé de lui. Il s'est soucié du sort de ses frères. Lui qui était indifférent aux autres dans sa vie terrestre il s'est soucié d'autres que lui. Il a souhaité que ses frères soient informés des conséquences de leurs actes, ne recommencent pas les erreurs que lui a commis.

Monsieur le procureur Abraham, non seulement mon client sort ainsi de l'indifférence coupable pour autrui qu'on peut lui reprocher et qui lui vaut d'être aujourd'hui dans une aussi délicate posture mais de plus, il reconnaît par la même que c'est un autre type de vie qu'il aurait du mener sur la terre, il reconnaît par là même son erreur.

Plus encore : il se soucie d'autrui et souhaite que d'autres puissent le savoir et changent de vie.

Vous pensez Monsieur le procureur Abraham, et je reconnais là un pessimisme forgé par 1500 ans au service de la justice de Dieu, que cela ne servirait à rien d'envoyer un ressuscité pour leur annoncer. Vous avez raison de dire que tout cela a déjà été annoncé par Moïse et les prophètes. Vous redites finalement là la base de tout système de droit : nul n'est censé ignorer la loi.

Mon client est-il naïf en pensant que l'envoi d'un ressuscité puisse changer les chose ? Peut-être. Ou peut-être a-t-il enfin compris quelque chose. Peut-être en pensant que ses frères accepteraient le message d'un homme mort et ressuscité, reconnaît-il, avec beaucoup de retard je vous le reconnais, la pertinence de Jésus de Nazareth. Peut-être reconnaît-il, avec beaucoup de retard j'en conviens, la pertinence de ce message d'abandon des richesses matérielles, de partage avec les plus petits, de sortie de l'indifférence envers autrui. Il reconnaît ce message et souhaite que d'autres le connaissent.
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Je ne veux pas nier que mon client sur terre a été gravement coupable d'indifférence. Que cela justifie le temps qu'il a passé jusque-là en détention préventive dans le séjour des morts, dans les tourments, dans la chaleur et le feu. Mais j'espère vous avoir convaincu qu'il a changé. Qu'il est sorti de l'indifférence pour autrui. Qu'il a compris le caractère criminel de ses actes sur terre. Qu'il a compris que le message de partage de Jésus Christ était un message à prendre au sérieux.

Certes, il a compris tout cela sous la contrainte. Et vos interpellations, vos refus, vos rappels à la loi Monsieur le procureur Abraham, ont été utiles. Vous lui avez demandé de se souvenir de ses actes, et dans votre bouche, je le comprend comme prendre conscience. Peut-être pensez-vous que cette prise de conscience n'est pas sincère ? Certains, ont besoin de passer par ces difficultés pour prendre conscience de certaines réalités. Cela empêche-t-il la sincérité ? Je vous en laisse juge.

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Au bout du compte, messieurs et mesdames de la cour, quel choix se présente à vous ? Un seul : vous devez faire un exemple.

Mais vous pouvez faire un exemple de deux façons différentes. Vous le laissez dans les flammes de l'enfer. Et vous montrerez combien Dieu est implacable avec les riches, avec ceux qui sont indifférents aux autres. Vous réaffirmerez radicalement, non seulement que les derniers seront les premiers, mais aussi les premiers seront les derniers.

Ou alors, vous prendrez au sérieux ce qui est reproché à mon client. Il lui est reproché d'avoir été indifférent au sort d'autrui ? Comment pourriez-vous être à votre tour indifférent à son sort ? Ne commettriez-vous pas à votre tour ce qui lui est reproché ? Ne serait-ce pas mettre de côté l'important de son attitude : certes, il était un premier sur la terre. Mais depuis, il a connu un changement, il a su devenir un dernier ?
En le laissant rejoindre Lazare et Abraham, vous feriez un exemple bien plus positif et moteur pour tous les riches et les indifférents de la terre : Vous direz que vous avez entendu que ce premier a accepté de se faire dernier. Vous rappellerez que Dieu est près à pardonner à tous, même s'ils changent tardivement, même s'ils le font pour améliorer leur situation, même s'ils le font pour sauver leur peau. Oui, Dieu pardonne à ceux qui sont prête à reconnaître même tardivement le message de partage et d'amour du ressuscité, qui sont prêts même tardivement à sortir de l'indifférence pour leurs frères.

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Un morceau de musique suivra ma plaidoirie. Vous aurez ensuite à dire chacun en votre âme et conscience si Monsieur Riche doit être sauvé ou condamné. Je m'en remet à votre sagesse.

(L'assemblée présente ce matin à La Maison Verte acquitta Monsieur Riche à l'unanimité moins une abstention.)

Luc 13,1-9 : changer de logique, changer de regard

Editeur — Sat, 17 Mar 2007 22:51:00 +0100

Quand on lui parle de la culpabilité de ceux qui sont morts dans l'effondrement de la tour de Siloé, Jésus se met à faire les questions et les réponses. Pourquoi veut-il ainsi couper court ? Prédication de Stéphane Lavignotte, pasteur de La Maison Verte lors du culte du 11 mars 2007 sur Luc 13,1-9.

Luc 13

13.1 En ce même temps, quelques personnes qui se trouvaient là racontaient à Jésus ce qui était arrivé à des Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec celui de leurs sacrifices.

13.2 Il leur répondit: Croyez-vous que ces Galiléens fussent de plus grands pécheurs que tous les autres Galiléens, parce qu'ils ont souffert de la sorte?

13.3 Non, je vous le dis. Mais si vous ne vous repentez, vous périrez tous également.

13.4 Ou bien, ces dix-huit personnes sur qui est tombée la tour de Siloé et qu'elle a tuées, croyez-vous qu'elles fussent plus coupables que tous les autres habitants de Jérusalem?

13.5 Non, je vous le dis. Mais si vous ne vous repentez, vous périrez tous également.

13.6 Il dit aussi cette parabole: Un homme avait un figuier planté dans sa vigne. Il vint pour y chercher du fruit, et il n'en trouva point.

13.7 Alors il dit au vigneron: Voilà trois ans que je viens chercher du fruit à ce figuier, et je n'en trouve point. Coupe-le: pourquoi occupe-t-il la terre inutilement?

13.8 Le vigneron lui répondit: Seigneur, laisse-le encore cette année; je creuserai tout autour, et j'y mettrai du fumier. 13.9 Peut-être à l'avenir donnera-t-il du fruit; sinon, tu le couperas.

Le passage que nous avons lu est bizarrement rédigé. Il vous a sans doute laissé le souvenir d’un dialogue. On a l’impression de questions posées, et de Jésus qui y répondrait. Une forme qui correspondrait bien à la situation : le sage au milieu de la foule et les personnes viennent l’interroger.

En fait, ce n’est pas le cas.

Dans le passage que nous avons lu, il n’y a pas vraiment de question. Des personnes évoquent des galiléens qui ont été tués par Pilate, par le pouvoir romain, parce qu’ils faisaient des offrandes aux Dieu.
Ce qui est étonnant, c’est que Jésus ne leur laisse pas le temps de poser leur question. C’est Jésus qui pose la question. Pensez-vous que si ces galiléens ont été massacrés, cela signifie qu’ils étaient de plus grand pécheurs que les autres ? Il n’attend pas que la question lui soit posée, il la pose lui-même.

Dans l’autre exemple qui est donné, ce ne sont même plus les gens qui donnent l‘histoire de départ, c’est lui. Et c’est encore lui qui pose la question : Et ces dix huit personnes que la tour de Siloé a tué en s’écroulant, pensez-vous qu’elles étaient plus coupables que les autres habitants de Jérusalem ?

En fait Jésus fait les questions et les réponses.
Ce qui fait qu’il y a une grande ambiguïté :
Est-ce Jésus qui pose une question aux personnes présentes : pensez-vous cela ?
Ou est-ce Jésus qui anticipe sur la question qu’ils pourraient poser : est-ce parce qu’ils étaient coupable qu’ils sont morts ?
Jésus n’a pas attendu qu’ils posent leur question, mais il n’attend pas non plus leur réponse. Il n’attend pas leur réponse pour savoir si c’est ce qu’ils pensent.
Et il répond directement à une question qu’ils n’ont pas posé.
Et il dit « non, vous dis-je », à deux reprises.
Il dit non, et il ne justifie pas sa réponse négative, il ne prend pas la peine d’argumenter son non. Il dit non, et passe à autre chose : mais moi je vous dis…

C’est comme s’il voulait accélérer les choses, comme si il coupait court.
Pourquoi coupe-t-il court ?
D’abord peut-être parce que Jésus en a peut-être un peu marre de ce qui se passe. Le passage que nous venons de lire des évangiles se situe dans un grand moment de grand bavardage. Il fait suite à toute une série de paraboles, de questions de la foule assemblée. Elle précède d’autres paraboles, d’autres questions.
On parle beaucoup, Jésus fait de long discours.
Il leur annonce qu’il y a une autre façon de vivre, qu’il faut changer radicalement de mode de vie, qu’il faut se convertir. Et comment répond l’assemblée ?
Un homme se plaint que son frère refuse de partager un héritage. Une question personnelle qui concerne ses finances personnelles.
Juste après le passage que nous avons lu, Jésus va soigner une femme alors que c’est le jour du Sabbat. Cela va provoquer la colère du chef de la synagogue qui rappelle qu’on ne doit pas soigner un jour de Sabbat.
Dans le passage que nous avons lu, tout part d’un exemple très classique et Jésus se doute bien pourquoi ils donnent cet exemple : Dans le judaïsme de l’époque, on pensait généralement que c’est parce qu’on avait fait des péchés, ou que nos parents avaient fait des péchés qu’il nous arrivait une catastrophe. Si on lui donne cet exemple, c’est pour vérifier qu’il est bien « orthodoxe » dans sa théologie. Que ce n’est pas un blasphémateur.

C’est comme si Jésus en avait soupé de cette assemblée qui ramène tout à des histoires personnelles et des histoires de loi à respecter, de règlement, d’argutie, cette assemblée qui ne l‘écoute pas vraiment.
S’il cherche à accélérer les choses, à court, c’est qu’il cherche à les bousculer, il cherche à passer à autre chose : Il veut les faire changer de logique.

Quelle est leur logique ?
Quand un homme l’interpelle sur une histoire d’héritage, que fait cet homme ? Il fait des reproches à son frère. Le coupable, c’est l’autre, c’est le frère qui ne veut pas partager.
Quand on donne l’exemple des galiléens, les fautifs, ce sont les autres qui auraient fait des péchés qui auraient entraînés leur mort.
Quand on donne l’exemple de la tour de Siloé, c’est pour parler d’autres personnes dont on se demande s’ils ont péchés. Bref, le problème, le fautif, c’est l’autre.

Que leur répond Jésus ? Je dis à vous, si vous ne vous convertissez pas…
Il leur dit : arrêtez de regarder les autres, regardez-vous.
Il dit à ceux qui se posent en juge des autres : posez-vous des questions sur vous-même.
C’est le premier changement de logique qu’il veut leur faire comprendre.

Quelle est leur logique ?
Quand l’homme l’interroge sur une histoire d’héritage, cet homme regarde vers le passé. Il regarde vers ce que lui lègue le passé. Il pense pouvoir se reposer sur le passé pour construire son avenir.
Quand la foule voit la mort des galiléens, elle cherche les causes dans le passé. Il y aurait un passé qui serait à l’origine de leur malheur.
Quand la foule parle des victimes de Siloé, c’est la même chose, ils auraient commis hier des actes coupables.
Bref, ils ont le regard tourné vers le passé. Le présent est la conséquence du passé, le présent est piégé par le passé.

Que leur répond Jésus : si vous ne vous convertissez pas, il vous arrivera la même chose, vous périrez de la même façon. Il les invite à ne plus penser que le présent est piégé par le passé, mais que le présent doit être orienté par l’avenir. Ce n’est pas le présent qui dépend du passé, mais le futur qui dépend du présent. Il déplace leur regard du passé vers le futur. Il oriente leur présent non plus vers le passé mais vers le futur.
C’est le second changement de logique qu’il veut leur faire comprendre.

Et c’est bien ce qui se passe dans l’histoire du vigneron.
On a un propriétaire de vigne qui ne voit que le passé. Il a hier acheté une vigne. Les trois années précédentes, elle n’a rien donné.
Il ne voit que le passé.
Et il ne voit que la responsabilité de l’autre. Ce n’est pas de sa faute se dit-il, c’est de la faute de la vigne, il faut la couper.
L’ouvrier renverse les choses. Il se présente comme l’anti-propriétaire.
Le propriétaire ne faisait rien sinon de désigner un coupable.
L’ouvrier va prendre lui la décision d’agir et ne pas se reposer sur la culpabilité de la vigne.
L’ouvrier va avoir une attitude constructive : creuser de la terre, mettre du fumier.
Cela fait apparaître que si l’arbre est improductif, ce qui est d’abord improductif, c’est l’attitude du propriétaire.
Le propriétaire était tourné vers le passé, l’ouvrier parle de l’avenir du figuier.

Il y a donc un double mouvement de Jésus. Il dit « non ».
Le « non » de Jésus n’est un non à aucune question de la foule, pas aux questions qu’ils n’ont pas posé, pas un « non » à la question de savoir si c’est ce qu’ils pensaient, pas un non à savoir si on est la propre cause de nos malheurs.
C’est un « non » à toutes leurs attitudes, à toutes nos attitudes improductives.
Chercher toujours des causes à ce qui n’en a pas toujours.
Chercher toujours des coupables quand il arrive une catastrophe.
Chercher toujours dans notre société des boucs émissaires. Les étrangers qu’on accuse du chômage. Les jeunes qu’on accuse de l’insécurité. Les fonctionnaires qu’on accuse de la dette. Chercher qui couper, expulser, licencier.
C’est tout ça qu’il faut arrêter.
Arrêter de juger les autres. Arrêter d’enfermer les gens dans les catégories de « coupables », pécheurs.
Arrêter de toujours regarder en arrière, d’être tourné vers l’arrière. De s’enfermer et d’enfermer les autres dans le passé.

Jésus dit « non » pour que nous disons « oui » à ce qu’il nous propose.
Jésus n’attend pas de réponse de la foule sur le fait de savoir ce qu’elle pense de cette histoire de galiléens tués par Pilate ou de personnes écrasés par la tour de Siloé.
La seule réponse qui l’intéresse c’est savoir s’ils sont prêts à dire oui à ce qu‘il propose.

Et la question nous est posée à chacun. Ne plus rejeter sur les autres nos propres responsabilités c’est d’abord donner une réponse à cette question de Jésus. N’attendons pas des réponses des autres. Il n’y a que chacun d’entre nous qui peut dire « oui » à Jésus Christ.
Il n’y a que nous qui pouvons prendre l’initiative de regarder ce que nous pouvons faire pour que les arbres qui nous entourent donnent du fruit. Il n’y a que nous qui pouvons prendre la bêche et creuser autour de l’arbre. Il n’y a que nous qui pouvons savoir s’il faut mettre du fumier ou autre chose. Et nos arbres sont multiples : vie personnelle, vie de couple, vie de famille, de quartier, avenir de notre pays, de la planète, futur de La Maison Verte ou de la Mission populaire.

Jésus appelle les personnes qui l’écoutent à se convertir. Cela apparaît un mot énorme. Mais se convertir, ce n’est que ça : donner une réponse individuelle, savoir dire « je » et pas « c’est la faute des autres ». Et comme au ski, changer de direction : ne plus regarder vers le passé, mais vers l’avenir.

Une dernière chose. C’est vrai que la conversion semble faite sous contrainte. Si vous ne vous convertissez pas il vous arrivera la même catastrophe qu’à eux dit Jésus.
On peut se dire de manière très pragmatique, qu’effectivement, si nous ne changeons pas collectivement de mode de vie, de comportement, s’il n’y a pas de conversion collective de nos façons de vivre, les catastrophes par exemple en matière d’environnement, il est sûr qu’elles vont arriver, et d’une certaine manière, les catastrophes elle arrivent déjà : la guerre en Irak, la surconsommation d’alimentation trop riche, le déséquilibre des richesses entre le nord et le Sud ou l’usage de la voiture font chaque jours plus de mort que plusieurs tours de Siloé. Mais ce sont des catastrophes humaines.
Je crois que l’important, quand Jésus dit cela, c’est moins la catastrophe que la direction dans laquelle il nous invite à regarder.
Et que dans cette direction on voit loin. Qu’est-ce que je veux dire ? Il y a un petit détail du texte que je voudrais pointer. Dans la parabole du figuier, on lit en français que s’il ne donne pas de fruit l‘année prochaine, le figuier sera arraché. Mais dans le texte en grec, ce n’est pas l’année prochaine. C’est « à l’avenir ». L’avenir c’est très long. On pourrait paraphraser Woody Allen en disant que l’avenir c’est très long, surtout vers la fin. Mais ce que je veux dire, c’est que Dieu est patient. Il nous invite à lui dire « oui », mais s’il nous ouvre cet avenir c’est pour que dans cet avenir, ces longues années qui sont devant nous, nous trouvions le moment de dire « oui ».
Et je crois que non seulement, on est emmené à le redire plusieurs fois, qu’on est amené à se re-convertir en permanence, qu’on ne l’est jamais une bonne fois pour toute, mais que Dieu nous laisse toujours une année prochaine pour lui dire « oui » .
Certes, ça l’énerve de nous voir tourner en rond, il aimerait couper court comme il coupe court avec ses interlocuteurs. Il cherche à bousculer les logiques qui nous font rejeter la faute sur les autres, à regarder vers le passé.
Mais malgré tout, il nous ouvre l’avenir, repoussant année après année la même catastrophe qui nous pourrait nous arriver, il nous ouvre l’avenir pour que nous y répondions.
S’il nous ouvre l’avenir, c’est justement pour que nous y répondions.

Luc 4,1-13 : Epreuve ou tentations ?

Editeur — Sun, 25 Feb 2007 17:11:00 +0100

Prédication de ce dimanche 25 février 2007 de Stéphane Lavignotte, pasteur-proposant à La Maison Verte sur Luc 4,1-13. Jésus est tenté après 40 jours de jeûne dans le désert. Comme les hébreux pendant 40 ans dans le désert ?

Luc 4 1. Jésus, rempli du Saint Esprit, revint du Jourdain, et il fut conduit par l'Esprit dans le désert,

2. où il fut tenté par le diable pendant quarante jours. Il ne mangea rien durant ces jours-là, et, après qu'ils furent écoulés, il eut faim.

3. Le diable lui dit: Si tu es Fils de Dieu, ordonne à cette pierre qu'elle devienne du pain.

4. Jésus lui répondit: Il est écrit: L'Homme ne vivra pas de pain seulement.

5. Le diable, l'ayant élevé, lui montra en un instant tous les royaumes de la terre,

6. et lui dit: Je te donnerai toute cette puissance, et la gloire de ces royaumes; car elle m'a été donnée, et je la donne à qui je veux.

7. Si donc tu te prosternes devant moi, elle sera toute à toi.

8. Jésus lui répondit: Il est écrit: Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu le serviras lui seul.

9. Le diable le conduisit encore à Jérusalem, le plaça sur le haut du temple, et lui dit: Si tu es Fils de Dieu, jette-toi d'ici en bas; car il est écrit:

10. Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet, Afin qu'ils te gardent;

11. et: Ils te porteront sur les mains, De peur que ton pied ne heurte contre une pierre.

12. Jésus lui répondit: Il es dit: Tu ne tenteras point le Seigneur, ton Dieu.

13. Après l'avoir tenté de toutes ces manières, le diable s'éloigna de lui jusqu'à un moment favorable.

Jésus est dans le désert, 40 jours. Ce n’est bien sûr pas un lieu et un chiffre choisis au hasard.

Cela rappelle le peuple juif qui fuit l’Égypte et erre 40 ans dans le désert du Sinaï.

Pour bien nous le rappeler, la première tentation fait directement référence à cela. Cette histoire de pierre à transformer en pain rappelle un passage du Deutéronome, au chapitre 8 que nous avons lu tout à l’heure : « Souviens-toi de tout le chemin que l'Éternel, ton Dieu, t'a fait faire pendant ces quarante années dans le désert, afin de l'humilier et de t'éprouver, pour savoir quelles étaient les dispositions de ton coeur et si tu garderais ou non ses commandements. (…) il t'a fait souffrir de la faim, et il t'a nourri de la manne, (…) afin de t'apprendre que l'homme ne vit pas de pain seulement, mais que l'homme vit de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel. »

La Dernière tentation rappelle aussi le désert. Le passage de l’écriture que cite Jésus - tu n’éprouveras pas le seigneur ton Dieu - fait référence à un autre passage du Deutéronome en 6,16 : « Vous ne provoquerez pas le seigneur ton Dieu comme vous l’avez provoqué à Massa ». A Massa, les Israélites sont prêts à lapider Moïse : ils ont soif et ils se demandent pourquoi Dieu les a fait sortir d’Égypte si c’est pour les laisser mourir de soif. Alors Dieu ordonne à Moïse de frapper son bâton contre un rocher et une source en jaillit. Le lieu s’appelle Massa parce que cela signifie « provocation » en hébreu.

Cela signifie-t-il que c’est la même chose de devoir accepter des épreuves envoyées par Dieu comme pour les israélites et de devoir résister à des tentations du Diable comme Jésus ?

Dans le texte grec, c’est le même mot qui désigne épreuve et tentation. Mais en Français, nous faisons la différence. D’après le petit Larousse, une épreuve, c’est un conflit éprouvant le courage ou la résistance de quelqu’un. Une tentation, toujours d’après le même dictionnaire, c’est l’attrait vers quelque chose de défendu par une loi morale ou religieuse, l’incitation ou le péché, la révolte contre une loi divine.

Cette définition de la tentation s’applique-t-elle à la situation de Jésus ? Dans le texte que nous venons de lire, transformer une pierre en pain, n’est pas en soi contraire à la morale, ce n’est pas défendu par une loi morale et religieuse. Ce n’est pas la transformation de la pierre en pain qui est en soi un problème. Quelle est donc la raison de Jésus pour résister à cela ? Celle qu’il évoque lui-même est : « L’humain ne vivra pas de pain seulement ». Mais il l’évoque alors qu’il est dit au début du texte qu’il a faim. Il est aussi précisé qu’il a achevé ses quarante jours de jeûne et la faim arrive ensuite. Le problème n’est donc pas que cela lui ferait rompre son jeûne. Quel est donc le problème, d’autant qu’après tout, s’il transformait la pierre en pain, quelle différence cela ferait-il avec Dieu qui fait tomber la manne ?

Et bien la différence, elle est justement là. Qui fait quoi aux ordres de qui et au profit de qui ?

Dans le cas de la manne, C’est Dieu qui agit. Il le fait pour les israélites. Certes, ils ont râlé et protesté mais c’est Dieu qui a décidé. Dans le cas de la pierre et du pain, l’ordre viendrait du Diable et c’est Jésus qui déciderait de cet acte de puissance à la suite du diable.

Certes, quand Jésus multiplie le pain et les poissons, ou transforme l’eau en vin, il montre sa puissance et c‘est lui qui en décide. Oui, mais dans le cas de la pierre et du pain, il le ferait pour lui, alors que dans le cas du pain et des poisson ou de l’eau et du vin, il le fait pour d’autres. Et vous remarquerez que dans les évangiles, Jésus, n’utilise jamais sa puissance pour lui-même, même quand sa propre vie est en jeu. De plus, dans le cas du pain et des poissons comme du pain et du vin, il le décide poussé par ses proches, après pas mal de résistance.

Il y a comme une espèce de séparation des pouvoirs, une volonté d’éviter les conflits d’intérêts : ne jamais utiliser ses pouvoirs pour soi et à partir de sa seule volonté.

La tentation, ce serait alors moins une histoire de violer une règle morale que le risque d’utiliser sa puissance à son propre profit, et non pour autrui. Et il y aurait une circonstance aggravante : quand le donneur d’ordre est douteux, une puissance négative ou soi-même pour son propre profit. En tous cas, la tentation à laquelle il faut dire non est du côté de la puissance et du pour soi.

Et l’épreuve ?

D’abord, celui qui organise la situation, à la différence de la tentation, ce n’est pas le diable mais Dieu. C’est donc censé être une bonne chose une épreuve, quand la tentation en est une mauvaise. C’est Dieu qui crée le conflit dont parle la définition du Petit Larousse. Il envoie les israélites dans le désert. Il ordonne à Abraham d’aller sacrifier son fils. Il y a conflit alors pour les personnes entre ce que leur ordonne Dieu et leur intérêt - manger, boire…- ou leur sentiment profond - l’amour d’Abraham pour son fils. Il y a conflit entre leur fidélité à leur intérêt, à leur famille et la fidélité à Dieu. Dans l’épreuve, ils sont donc tentés de refuser l’ordre de Dieu. Quand dans la tentation ils sont tentés d’accepter l’ordre du diable. Comme le dit la définition du Petit Larousse, leur courage ou leur résistance sont éprouvés. Arriveront-ils à continuer à dire « oui » à Dieu ? Face à la tentation, arriveront-ils à dire « non » ?

On sent bien que la nuance est mince entre la tentation et l’épreuve : dans les deux cas, il s’agit de savoir si on fait ou non quelque chose. Cette nuance est d’autant plus difficile que dans la vie, on n‘a rarement l’occasion d’avoir des signes pour savoir si la situation est organisée par Dieu ou le diable, puisqu’elle l’est en général par les hommes.

Pour essayer d’avancer, reposons la même question que pour la tentation. Dans la situation de l’épreuve, qui fait quoi aux ordres de qui ? Les israélites ou Abraham obéissent à dit Dieu. Que font-ils ? Ils vont jusqu’au bout du projet qu’il leur a été proposé. Ils continuent de dire « oui ».

Si la tentation essaie de nous pousser à une réponse à une situation par un acte ponctuel - transformer une pierre en pain - l’épreuve est du côté de la durée, de la persévérance.

Si la tentation est du côté de l’acte qui emmène un bénéfice pour soi, l’épreuve n’amène pas un bénéfice évident. C’est presque de l’ordre de l’absurde : à quoi sert de sacrifier son fils pour Abraham ? Cela ne sert qu’à obéir à Dieu.

Si la tentation est du côté de la volonté de puissance à laquelle il faut résister, l’épreuve est donc du côté de la confiance dans laquelle il faut perdurer. Parfois jusqu’à l’absurde.

Poser cela, c‘est éviter des contresens meurtriers qui ont parfois été entretenus.

La thématique de l’épreuve a fait bien des dégâts notamment à cause des églises. On a appelé « épreuve » des situations de détresses où les gens subissaient une violence pendant longtemps. Une femme qui se fait battre pendant des années par son conjoint, par exemple. On a reproché aux églises de pousser à la passivité par rapport à cela. Ce type de violence, ce serait des épreuves qu’il faudrait endurer. C’est bien sûr un contresens complet.

Comment penser qu’une telle situation ait pu être installée par Dieu, comme dans le cas de l‘épreuve ?

N y a-t-il pas là au contraire une situation où une personne - le mari violent - s’est complètement laissé piéger par la tentation d’une surpuissance pour soi, contre l’autre ? Où quelqu’un n’a pas sûr dire « non » à la tentation de la puissance. S’il y a quelque chose à apprendre de l’épreuve dans ce genre de situation qui n‘ont rien d‘une épreuve envoyées par Dieu, c’est de garder la confiance en Dieu, de garder la confiance en soi. D’avoir suffisamment confiance en soi; non pas pour endurer et supporter la situation sans rien faire, mais pour oser un acte de puissance pour soi : quitter le domicile conjugal, porter plainte, dénoncer le mari violent. Et avoir suffisamment de confiance pour essayer de le faire une nouvelle fois quand le courage a manqué une première, une deuxième ou une dixième fois.

Inversement, face à de nombreuses situations politiques, ne sommes nous pas piégés par des tentations, là où nous avons à faire à des épreuves, même si ce ne sont pas des épreuves envoyées par Dieu.

Face au terrorisme, à la délinquance, à l’insécurité (des conflits qui mettent à l’épreuve notre courage, notre persévérance) il y a la tentation d’agir vite, d’agir fort, de bombarder un pays, de renforcer les forces de police, bref de s’accorder un surcroît de puissance, quand la réponse demande du courage, du sang-froid, du temps, de la persévérance.

Dans les relations familiales, face à des enfants ou adolescents qui nous cassent les pieds, n’y a-t-il pas aussi parfois la tentation de la puissance, quand la réponse est la persévérance, le courage, le dialogue ?

Enfin, le plus grand risque pour nous croyants n’est-il pas de nous transformer en tentateurs vis-à-vis de Dieu ?

C’est sur cette idée que se termine le texte d’aujourd’hui. Le diable pousse Jésus à sauter du pinacle du temple pour que Dieu envoie ses anges le sauver. Jésus répond : tu ne tenteras pas le seigneur ton Dieu. Tu ne le pousseras pas à montrer sa puissance.

Pourquoi faudrait-il éviter que Dieu montre sa puissance ?

Peut-être parce que Dieu veut une autre relation avec l’humanité. Il pourrait intervenir à tout bout de champs, arrêter une guerre par ci, une autre par là, faire tomber à manger sur un pays qui a faim…

Mais que resterait-il de l’homme dans ce cas là ? Il ne serait plus rien, plus qu’un fétu de paille dans un monde entièrement régenté par Dieu. Il ne serait qu’une marionnette dans les mains d’un grand marionnettiste. Au bout du compte, ce surcroît de puissance de Dieu qui en serait bénéficiaire ? L’humanité ? Ou plutôt, Dieu qui se serait un accordé un surcroît de puissance pour lui-même.

Dieu aurait alors succombé à la tentation, la même tentation à laquelle résiste Jésus.

Jésus nous invite à ne pas tenter Dieu à ne pas solliciter sa puissance, car si Dieu attend que nous ayons confiance en lui, c’est qu’il a confiance en nous. Il nous a laissé libre de gérer le monde qu’il nous a donné, il nous en a laissé responsable. C’est souvent pour lui une épreuve, quand l’humanité s’enfonce dans les guerres, dans les génocides, dans la destruction de la planète. Mais il continue à nous faire confiance, et cela depuis des centaines d’années. Il nous fait confiance même si c‘est beaucoup plus pénible que de passer 40 ans dans le désert.

Pensons à cela quand nous prions Dieu.

Quand nous nous adressons à lui, est-ce que nous le tentons en lui demandant d’intervenir par la puissance ou est-ce que nous exprimons notre confiance en lui dans nos épreuves ?

Est-ce que nous évoquons nos problèmes pour qu’il les résolve à notre place ou est-ce que nous le faisons pour qu’il soit toujours à côté de nous et nous renouvelle sa confiance pour que nous puissions nous-mêmes sortir de nos problèmes, pour que nous puissions nous-mêmes résister aux tentations des réponses par la puissance ?

Luc 4,21-30 : Jésus n'est pas un mec gentil.

Editeur — Sun, 07 Jan 2007 01:56:00 +0100

Prédication du 28 janvier 2007 de Stéphane Lavignotte, pasteur-proposant à La Maison Verte sur Luc 4,21-30. Mais pourquoi Jésus met-il en colère ses auditeurs dès sa première apparition publique ? Ne veut-il pas être prophète en son pays ?

Luc 4

20. Ensuite, il roula le livre, le remit au serviteur, et s'assit. Tous ceux qui se trouvaient dans la synagogue avaient les regards fixés sur lui.

21. Alors il commença à leur dire: Aujourd'hui cette parole de l'Écriture, que vous venez d'entendre, est accomplie.

22. Et tous lui rendaient témoignage; ils étaient étonnés des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche, et ils disaient: N'est-ce pas le fils de Joseph?

23. Jésus leur dit: Sans doute vous m'appliquerez ce proverbe: Médecin, guéris-toi toi-même; et vous me direz: Fais ici, dans ta patrie, tout ce que nous avons appris que tu as fait à Capernaüm.

24. Mais, ajouta-t-il, je vous le dis en vérité, aucun prophète n'est bien reçu dans sa patrie.

25. Je vous le dis en vérité: il y avait plusieurs veuves en Israël du temps d'Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois et qu'il y eut une grande famine sur toute la terre;

26. et cependant Élie ne fut envoyé vers aucune d'elles, si ce n'est vers une femme veuve, à Sarepta, dans le pays de Sidon.

27. Il y avait aussi plusieurs lépreux en Israël du temps d'Élisée, le prophète; et cependant aucun d'eux ne fut purifié, si ce n'est Naaman le Syrien.

28. Ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, lorsqu'ils entendirent ces choses.

29. Et s'étant levés, ils le chassèrent de la ville, et le menèrent jusqu'au sommet de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter en bas.

30. Mais Jésus, passant au milieu d'eux, s'en alla.

Mais qu’est-ce qui est donc arrivé à Jésus ?

Voilà que tout commençait bien.

Certes, ses auditeurs remarquaient qu’ils n’étaient que le fils de Joseph. Mais ce n’était pas pour dire que : puisqu’il est le fils de Joseph et de Marie - des gens du coin, qu’on connaît - et bien, pour cette raison là, il ne pouvait pas dire quelque chose d’intéressant. Ce côté : « ils vient de gens de peu, on connaît toute sa famille, il ne peut pas être un prophète », on le trouve dans les autres évangiles.

Mais dans ce texte de Luc, c’est plutôt :

« Et bien dis donc, il en dit des choses intéressantes pour quelqu’un qui n’est que le fils de Joseph ».

Ils soulignent son origine modeste pour mieux insister sur la qualité de ce qu’il énonce.

Au début de l’extrait ses auditeurs sont donc étonnés. Ils lui rendrent témoignage, ils entendent ses paroles comme des paroles de grâce.

Mais à la fin du texte, le ton a changé.

Ils ne sont plus étonnés, ils sont remplis de colère.

Ils ne soulignent plus les paroles de grâce qui sortent de sa bouche. Mais ils le sortent de la synagogue puis de la ville.

Ils ne lui rendent plus témoignage, mais veulent le tuer en le précipitant d’en haut d’un promontoire.

Pourquoi ce retournement, pourquoi ce passage de la sympathie à la colère ?

Entre les deux, Jésus passe de longs versets à provoquer leurs colère.

Alors qu’ils avaient comme seule objection qu’il était le fils de Joseph,

C’est lui qui va dire à leur place les objections qu’ils auraient pu avoir : « Vous allez certainement me dire le proverbe : Médecin soigne-toi toi-même, si tu es le messie fais-nous donc des miracles », faisant référence à des miracles qui seront d’ailleurs décrit ensuite dans l’évangile, puisque ce n’est qu’au chapitre suivant qu’il fait des miracles à capharnaüm.

Il évoque ensuite deux histoires que nous avons lu tout à l’heure.

Deux histoires pas agréables à entendre pour les juifs.

La première est celle d’un roi qui s’était détourné de Dieu pour choisir Baal. Un prophète - Elie - a du fuir Israël pour avoir dénoncé cela et annoncé une famine pour punir le roi et son pays. Dieu choisit les corbeaux puis une veuve étrangère pour venir en aide au prophète dans sa fuite.

Puis - deuxième histoire - celle d’un chef de guerre Cananéen soigné de la lèpre par un prophète - Élisée - alors que le roi d’Israél s’était d’abord fâché devant la demande du malade.

En gros il leur dit : vous n’avez jamais su reconnaître les prophètes quand ils venaient, vous êtes tellement borné que Dieu au bout du compte préfère envoyer ses prophètes aux autres peuples plutôt qu’à vous.

Avouez que ce n’est pas gentil. Ce n’est pas très pédagogique. Si on regarde la place de cet extrait dans l’évangile de Luc, c’est tout au début : c’est la première fois qu’il s’adresse aux juifs. On pourrait s’attendre à ce qu’il fasse plus d’effort pour se faire connaître, pour se faire comprendre. Mais non, Jésus, les provoque immédiatement, entraîne leur colère.

Mais pourquoi fait-il cela, alors qu’au début, l’accueil ne semblait pas mauvais ? Pourquoi provoquer ainsi leur colère alors que leur première réaction semblait plutôt positive : ils rendaient témoignage, s’étonnaient des paroles de grâce.

C’est comme si Jésus ne voulaient pas de cet accueil positif : c’est immédiatement après les phrases positives qu’il enchaîne les provocations à ses auditeurs.

Pourquoi Jésus rejette-t-il cet accueil positif ?

Ils font un accueil sympathique. Mais à quoi font-ils cet accueil sympathique ?

A cette phrase : « Aujourd’hui a été accomplie pour vous l’écriture que vous venez d’entendre ».

Et quelle est cette écriture :

C’est le texte d’Esaïe que nous avons entendu tout à l’heure en guise de loi.

« L'Esprit du Seigneur est sur moi, Parce qu'il m'a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres; Il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le coeur brisé, Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés, Pour publier une année de grâce du Seigneur. »

Il leur annonce une année de Jubilée. Qu’était-ce qu’une année de Jubilée ? C’est une tradition de l’ancien Israël dont on ne sait pas si elle fut jamais réellement mise en application. Mais c’était une revendication régulière des prophètes : tous les cinquante ans, tous les 7 fois 7 ans, nombre sacré, tout devait être remis à zéro :

Les dettes étaient annulées, les esclaves étaient libérés.

On voit bien que cela remet tout en cause. Cela oblige à remettre en cause la place qu’on a acquis dans la société. Ceux qui sont en haut doivent accepter de redistribuer le tas de richesses sur lequel ils sont assis et qui fait qu’ils sont en haut. Les pauvres qui se lamentent doivent accepter de sortir de leur posture de victime et accepter de se prendre en main, de décider de leur avenir. Dans l’extrait d’Esaie, on voit aussi que cela remet en cause des dimensions personnelles, intimes, sentimentales.

Les aveugles retrouvent la vue : accepter de regarder la réalité en face, peut-être se regarder soi-même, dans ce qu’on a de bien mais aussi de plus honteux ; ses propres limites, les limites de ceux qu’on aime ou de ses proches.

Accepter de voir que des gens nous aiment et qu’on ne le voit peut-être pas.

Ils s’agit aussi de guérir les cœurs brisés. Donc d’accepter aussi de sortir de la pleurnicherie sur soi, accepter d’être heureux quand on a tout pour cela.

Tout est remis en cause dans l’annonce par Esaïe, par Jésus, d’une année de grâce du Seigneur.

Et que répondent ses interlocuteurs ?

Certes, leur réponse est positive. Mais ça ne sort pas des cadres convenus de la société : on le situe encore par rapport à sa famille, par rapport au village d’où il vient.

Certes, c’est positif, mais c’est de l’eau tiède. On lui rend témoignage, on qualifie ses paroles de paroles de grâce.

Il annonce une révolution sociale et personnelle. Et on lui répond par des cadres classiques, la famille, le village. Il annonce une révolution sociale et personnelle. Et on lui dit des gentillesses : « C’est pas mal ce que vous dites. C’est bien dit. C’est plutôt gentil ».

Et puis, surtout ses interlocuteurs, se contentent de « répondre ». Alors que c’est accomplie pour eux, leur réponse reste de l’ordre du « j’en pense que » et non du : « je l’accueille et cela change ma vie ». C’est de l’ordre de l’opinion, de la distance. Pas du changement de vie, pas de la conversion.

Il y a sans doute une violente déception de Jésus face à la tiède réaction de ses interlocuteurs.

Mais il y a encore plus. Juste avant de se rendre à Nazareth, en Galilée, juste avant le passage que nous étudions, où Jésus se trouve-t-il ? Juste avant ce passage, Jésus est dans le désert. Et il est tenté par Satan.

Et que fait Satan ?

Il lui dit de transformer la pierre en pain, de faire un miracle pour prouver sa puissance. Comme à Nazareth où Jésus suppose que ses interlocuteurs veulent qu’il fasse des miracles, les mêmes qu’à Capharnaüm, pour prouver son identité.

Dans le désert, le Diable le fait monter en haut du temple de Jérusalem, en le menaçant de le jeter en bas. Comme à la fin du texte, où ses interlocuteurs menacent de le jeter depuis un escarpement de la montagne.

Satan met en avant le lien de parenté avec Dieu : puisque tu es le fils de Dieu, qu’il envoie ses anges pour que tu ne t’écrases pas du haut du temple de Jérusalem. Comme ses interlocuteurs mettent en avant son lien de parenté avec Joseph.

Ainsi, dans le désert, Jésus est tenté par le diable. Il est tenté de prouver sa puissance, en multipliant les richesses. Il est tenté d’appeler le Seigneur pour protéger sa seule personne. Il est tenté de faire allégeance au diable en échange du pouvoir sur les royaumes.

Il est tenté d’user de sa divinité pour devenir puissance parmi les puissances.

Et dans notre texte, là dans la synagogue, Jésus préfère provoquer ses interlocuteurs, préfère être rejeté par eux, préfère prendre le risque d’être tué en dehors de la ville, plutôt que se soumettre à une nouvelle tentation.

Quelle tentation menace donc Jésus dans les paroles pourtant si aimable de ses interlocuteurs ?

Il n’est pas question de se soumettre au diable. Il n’est pas question d’user de sa puissance en vain. Il n’est pas question d’user de sa divinité pour devenir puissance parmi les puissances.

C’est une tentation beaucoup plus douce et sournoise.

Celle d’être le fils de Joseph. Celle d’accepter qu’on dise de lui : c’est pas mal ce qu’il dit pour un fils de Joseph. Celle d’accepter qu’on le remette dans une case, celle de la famille, celle du village, celle de l’ethnie.

La tentation d’être un rabbin dont sort de la bouche de bien belles paroles, des paroles de grâce qu’on vient écouter le samedi à la synagogue mais qu’on oublie le soir même quand on rentre chez soi et qu’on se fait à nouveau servir par ses esclaves.

Celle d’être un prophète, un de ces fous qui se promène dans les campagnes d’Israél et annonce la fin du monde, provocant un peu de crainte, un peu d’admiration, beaucoup d’amusement, et pas beaucoup de changement.

La tentation n’est plus celle - comme avec satan dans le désert - d’user de sa divinité pour devenir puissance parmi les puissances. Mais celle de se laisser couler dans les modèles convenus de la bienséance humaine de son temps. Se laisser tenter par le confortable conformisme de son temps, des places sociales et des rôles attendus.

Jésus est là pour annoncer un message de changement du tout au tout dans les vies personnelles et dans l’ordre de la société. La tentation est de renoncer à ce message de radicalité, pour une place identifiée, un bon gars, un rabbin doué, un prophète avec son folklore et éventuellement ses fans.

Jésus refuse cette ambiguïté, ce quiproquo. Je ne suis pas celui que vous voulez faire de moi.

Je ne fais pas de l’alphabétisation à la Maison Verte pour être bien gentil avec des pauvres qui devraient devenir de bons français, aussi français que s’ils étaient fils de Josette, né à Nazalle-Négron.

Je ne suis pas protestant pour annoncer un tiède message bien gentil de grâce tiède, un tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil. Je ne suis pas un guignol protestataire qui gueule ou fait des manifs juste pour entretenir le spectacle.

Jésus préfère mettre en colère ses interlocuteurs - pourtant gentils, sympas avec lui - et se faire rejeter par eux plutôt qu’être enfermé dans ces pièges, plutôt que de céder à ces tentations. Plutôt que de rentrer dans le rang.

Il annonce une parole pour qu’elle soit accomplie dans la vie et la société dans laquelle elle résonne. « L'Esprit du Seigneur est sur moi, Parce qu'il m'a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres; Il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le coeur brisé. Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés, Pour publier une année de grâce du Seigneur. »

Une parole qui doit tout changer dans la vie de ceux qui l’entendent et dans la société. Et il fait un choix : plutôt rompre avec ceux qui ne reçoivent pas cette parole plutôt que de voir cette parole et celui la porte enfermés, piégés par des positions, certes confortables parce qu’identifiées mais convenues, attendues et finalement ne dérangeant plus personne.

Plutôt rompre qu’être piégé, dans les figures qui aujourd’hui sont peut-être être celles

- du gentil travailleur social qui fait bien son métier d’intégration des exclus dans la société,

- celle du chrétien qui assure le service après vente supplément d’âme qu’on aime d’autant entendre avec ses gentils paroles qu’on n’en applique pas un seul mot,

- celle du gueulard de service, Arlette Laguiller ou Le Pen qui font le spectacle et servent en même temps de repoussoir.

Jésus préfère rompre et laisser la place, faire place nette, s‘échapper après avoir mis en colère ses interlocuteurs. Il fait le choix d’une parole vivante qui s’échappe des cases. N’est-ce pas le choix que fit par exemple l’Abbé Pierre : à la fois dans la réalité concrète de l’aide à l’autre - mais sans jamais se soumettre aux diktats de l’intégration sociale ; dans l’ancrage dans la parole d’amour de l’Évangile mais d‘un évangile indompté ; et dans la protestation nécessaire quand il en était besoin, toujours auprès des moins défendables, Droit au logement ou sans-papiers ?

N’eu-t-il pas le courage de toujours rompre avec les autorités, les conforts quand cette parole vivante risquait d’être enfermé ? N’est-ce pas ce que fit la Mission populaire et d’autres mouvement protestants tout au long de leur histoire ?

Aujourd’hui comme il y a 2000 ans, il dépend de nous de dire : cette parole est accomplie, dans nos vies, dans le monde.

Luc 14,1-6 : Vous faites quoi le dimanche ?

Editeur — Sun, 07 Jan 2007 01:27:00 +0100

Peut-on soigner le jour du Sabbat ? Peut-on travailler le dimanche ? En Luc 14, 1 à 6, Jésus pose de drôles de questions... surtout celles qu'il ne pose pas. Prédication de Stéphane Lavignotte du 21 janvier 2007.

Luc 14

1. Jésus étant entré, un jour de sabbat, dans la maison de l'un des chefs des pharisiens, pour prendre un repas, les pharisiens l'observaient.

2. Et voici, un homme hydropique était devant lui.

3. Jésus prit la parole, et dit aux docteurs de la loi et aux pharisiens: Est-il permis, ou non, de faire une guérison le jour du sabbat?

4. Ils gardèrent le silence. Alors Jésus avança la main sur cet homme, le guérit, et le renvoya.

5. Puis il leur dit: Lequel de vous, si son fils ou son boeuf tombe dans un puits, ne l'en retirera pas aussitôt, le jour du sabbat?

6. Et ils ne purent rien répondre à cela.

A-t-on où non le droit de soigner le jour du sabbat ?

Voilà la question simple que pose Jésus, sujet de débats fréquents chez les rabbins de l’époque.

Question simple qui prend pourtant une forme bien baroque dans ce récit.

La personne à soigner est un homme hydropique.

Qu’est-ce donc qu’un hydropique ?

Quelqu’un dont le ventre, les jambes ou les paupières sont gonflées par des secrétions internes au corps. Je ne rentre pas dans les détails, j’ai le nouveau Larousse médical pour ceux que ça intéresse, et je crois qu’il y a un docteur dans la salle. Mais en gros, il a l’air gonflé d’eau. Luc, compare cela à un bœuf ou un enfant qui tombe dans un puis.

Tout ça est bien compliqué.

Surtout si on regarde comment la même histoire est racontée par les autres évangiles.

Marc, le premier qui ait écrit un évangile, parle lui pour la même histoire d’un homme qui a la main paralysée.

Il ne compare avec rien, il pose juste la question : “ Ce qui est permis le jour du Sabbat, est-ce de faire le bien ou de faire le mal ? De sauver un vivant ou de le tuer ? ”

Matthieu pour écrire son évangile s’inspire du texte de Marc. C’est toujours l’histoire d’un homme qui a une main paralysée. Mais là, il compare l’homme malade à une brebis qui tombe dans un trou : “ Qui d’entre vous s’il n’a qu’une brebis et qu’elle tombe dans un trou le jour du sabbat n’ira pas la prendre et l’en retirer ? ”.

Luc connaît aussi le texte de Marc, il s’en inspire largement pour écrire son évangile. Mais il transforme l’histoire. Ce n’est plus un homme à la main paralysée, c’est donc un homme hydropique. Ce n’est plus une brebis qui tombe dans un trou, mais votre bœuf ou votre fils qui tombe dans un puis.

Ce qui me frappe dans les transformations qu’opère Luc sur le texte de Marc, c’est l’abondance de l’eau dans les exemples choisis. Un homme hydropique, le nom, veut dire qu’il a l’aspect de l’eau. On pensait sans doute à l’époque que les gonflements étaient causés par l’eau. Le bœuf et l’enfant ne tombent plus dans un simple trou mais dans un puis, avec de l’eau.

Un vrai bain.

Toute la scène se déroule un jour de sabbat. Le jour important dans la pratique religieuse de l’époque, le jour encore important dans le judaïsme aujourd’hui. Jésus est invité par un chef religieux. Il mange du pain. Et ce n’est pas juste comme on grignote des noix de cajou ou des olives à l’apéro. Un jour de sabbat, dans la Palestine de l’époque, partager le pain c’est bien sûr un geste religieux,. Toute la scène est dans un autre bain, un bain religieux, un bain de rituel.

L’eau dont nous parlions tout à l’heure, dans un pays aussi sec et chaud que la Palestine, c’est positif, c’est rare, c’est une bénédiction. Vous vous souvenez peut-être dans l’ancien testament de toutes les bagarres qu’il y a autour de la possession des puis. Et pourtant, cette eau si positive, est dans cette histoire un poison. L’homme est malade d’y avoir son corps noyé. Comme le bœuf et l’enfant se noient dans le puis. L’eau qui est si rare, l’eau qui est si nécessaire, devient mortelle quand on y est plongé, quand en grande quantité, elle ne nous laisse plus respirer, nous entourant, ne nous laissant plus d’espace, plus d’air.

Et le sabbat ? Le rituel ? La religion ? Bien sûr qu’elle est une bénédiction. Ne demandez pas à un évangéliste, une des personnes qui écrit la biographie d’un fondateur de religion d’être contre la religion.

Mais là, comment sont les pharisiens, le jour du sabbat, jour où on est censé ne rien faire ?

Et bien ils ne font rien. Mais rien de rien. À aucun moment de la scène, ils ne parlent. Et si on n’avait pas remarqué ce silence des pharisiens, Luc insiste lourdement. “ Ils gardèrent le silence ” précise-t-il. Jésus prend la parole. Le texte grec dit qu’il répond. Ce qui est drôle c’est qu’on se demande à quoi il répond, car rien ne lui a été demandé. Et quand à la fin de cette scène, ils posent une question, “ ils ne purent rien répondre ”. Ils ne disent rien, mais ne bougent pas, n’agissent pas. Tout juste, ils l’observaient. Ils l’épiaient.

On imagine, ces pharisiens, qui ne disent rien, qui ne bougent pas. Seules bougent-ils leurs yeux, qui regardent de travers.

Sont-ils encore vivants ?

Le sabbat est un bien, aucun juif de l’époque même pas Jésus ne peut dire le contraire. Et pourtant, comme pour l’eau de toute à l’heure, si positive, le sabbat semble un poison anesthésiant. Les pharisiens en semblent malade au point d’y avoir la parole, le corps noyé. Comme l’eau qui est si rare, l’eau qui est si nécessaire, le sabbat semble devenir mortel quand on y est plongé, quand en grande quantité, il ne nous laisse plus respirer, nous entourant, ne nous laissant plus d’espace, plus d’air.

Ainsi, de chose si positive en elles-mêmes, l’eau et le sabbat, le temps offert à Dieu, la religion, semblent devenir des dangers.

Est-ce une question de quantité ? On connaît bien des choses positives qui deviennent négatives quand il y en a trop. Et dans des domaines bien différents. Le travail qui manque tant à ceux qui n’en n’ont pas, mais qui peut exténuer des gens, faire exploser des couples ou des familles quand il prend toute la vie.

Là au contraire, il nous faudrait peut-être nous redécouvrir les vertus du sabbat. On n'en est plus à demander : peut-on sauver une vie le jour du sabbat. Mais : peut-on ouvrir les supermarchés et faire travailler les gens le dimanche ? Peut-on faire travailler les gens de nuit ?

Il y a bien des choses positives qui deviennent négatives quand il y en a trop.

L’automobile, qui est d’abord apparu comme un progrès, et qui aujourd’hui par l’explosion de son usage sur toute la planète participe par ses gaz d’échappement à détruire notre atmosphère.

L’argent qui peut faire tourner les têtes.

La loi. Quand on dit : “ la loi, c’est la loi, on l’applique sans défaillir ”. Prend-on en compte les conséquences humaines ?

Même l’amour qui peut devenir étouffant.

Ou le volontarisme dans l’aide aux autres, le service aux plus en difficulté, quand les personnes à force de ne s’occuper que des autres oublient de s’occuper d’eux-mêmes.

Est-ce seulement une question de quantité ? Une façon de dire : “ il faut être modéré en tout ”. Mais peut-être faut-il aussi être modéré en modération car nous avons besoin des enthousiasmes, des excès, des projets fous, des utopies, des rêves, Des peuples qui sortent d’Egypte même s’ils savent qu’il y a la mère rouge devant, des noirs qui marchent dans les villes du sud des Etats-Unis pour leurs droits même s’ils savent que les chiens de la police vont les mordre.

Alors, est-ce seulement une question de quantité ?

Quand Jésus répond et dit aux Pharisiens et aux légistes : “ est-il permis de guérir un malade le jour du sabbat ? ”. À qui répond-il ? Aux pharisiens ? Mais ils n’ont posé aucune question. Où répond-il à la personne dont parle la phrase juste avant : “ Un hydropique se trouvait devant lui ”. Jésus répond à une situation. Il vient en aide à quelqu’un de précis qui est en face de lui.

Ce n’est pas seulement une question de quantité. Ce n’est pas qu’il y aurait trop de sabbat. Mais qu’il y a des situations, des prochains qui ont besoin de nous.

La question est moins : Est-ce que je donne trop d’amour ? Est-ce que je gagne trop d’argent ? Est-ce que j’aide trop les autres ? Je peux être trop en tout ça, certes.

La question n’est-elle pas : Pourquoi est-ce que je le fais ? Est-ce que je ne le fais que par habitude, parce que c’est le rendez-vous du samedi, parce que c’est comme ça, il faut aller travailler tout les jours, parce que c’est la loi, la règle, l’habitude dans cette société. Je veux gagner plus d’argent, je veux plus travailler parce que c’est comme ça. J’ai mes engagements, mes actions associatives, sociales, celles que je connais, que je maitrise, qui me prennent tout mon temps.

Où est-ce que je le fais pour répondre à une situation, parce que j’ai un but, un projet, une envie, une volonté d’aller vers les autres, d’aider mon prochain ? Est-ce que je peux sortir de mes habitudes si quelqu’un a besoin de moi ? S’il y a une urgence, puis-je aller à son secours ? Une famine en Ouganda ? Ah, non désolé, moi je ne m’intéresse qu’aux épidémies de fièvre jaune. Tu déprimes sec et tu penses à mettre fin à tes jours ? Désolé, j’ai trop de travail au bureau.

Dans nos vies, sommes nous comme les pharisiens et les légistes, nous invitons Jésus à notre table, mais nous sommes trop piégés par nos habitudes – y compris nos bonnes habitudes, nos générosités, nos engagements - trop piégés pour rester autrement qu’inactif et muet quand un homme, l’humain, l’humanité, à côté, peut-être trop à côté de nous est en train de se noyer ?

Où alors, même si cela est mal vu par les habitudes de notre temps, par la loi même, par nos habitudes, nos dadas, nos urgences, nous pouvons dire : j’arrête tout, je te donne un coup de main.

En plein jour de sabbat, saurons-nous nous saisir notre frère pour le soigner ?