La Maison Verte, Fraternité de la Mission Populaire Evangélique (Paris 18) - Prédications

Matthieu 11,25-30 : Devenir petit enfant, devenir fils ou fille

nancy — Mon, 07 Jul 2008 09:12:00 +0200

Prédication de Stéphane Lavignotte prononcée le dimanche 6 juillet
à l'Eglise réformée de Batignolles (Paris 17e)

25. En ce temps-là, Jésus prit la parole, et dit: Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. 26. Oui, Père, je te loue de ce que tu l'as voulu ainsi. 27. Toutes choses m'ont été données par mon Père, et personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père; personne non plus ne connaît le Père, si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. 28. Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. 29. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de coeur; et vous trouverez du repos pour vos âmes. 30. Car mon joug est doux, et mon fardeau léger.

Dans ce texte, il y a des petits enfants et il y a un fils.
Ce sont des mots qu'on croit tous connaître.
Vous connaissez tous des petits enfants et à défaut d'avoir tous et toutes
vous-mêmes un fils ou une fille, vous êtes en général fils ou fille de
quelqu'un.
Mais derrière leur apparence de simplicité,
que veulent dire ces mots dans le contexte des lignes que nous venons de lire ?
Que veut dire « petits enfants » que veut dire « fils » pour Matthieu et ses
lecteurs de l'époque ?
Pour commencer quels sont les petits enfants dont parle le texte ?
Il s'agit d'adultes dont il est dit qu'ils sont des petits enfants.
Il y en a un sens positif et un sens négatif.
Le sens positif :
La bonne nouvelle, la libération, les choses qu'il a à nous faire connaître,
Jésus n'est pas venu les faire connaître à ceux qui savent déjà tout,
aux puissants de ce monde, aux riches de ce monde.
Dieu ne met pas en avant en premier les scribes, les prêtres, les empereurs
romains.
Dieu ne confie pas d'abord son message aux théologiens, aux prêtres,
aux pasteurs, au pape, aux présentateurs du journal télé, aux patrons de
multinationales, aux dirigeant des Etats.
Il est venu nous l'annoncer à nous, les plus faibles, les plus pauvres, nous qui
avons l'impression de ne rien savoir.
Il est venu d'abord apporter son secret aux pauvres de son temps et de notre
temps, pauvres en argent, pauvres en connaissance, pauvres en pouvoirs.
Au peuple.
Il est venu d'abord apporter son secret aux prostituées, aux collecteurs d'impôt
qui étaient pauvres, non pas en argent, car ils et elles en avaient beaucoup,
mais qui étaient pauvres en réputation. Ceux qui avaient une mauvaise image,
qui étaient jugés immoraux, traîtres, ambigus.
C'est positif dans le sens où ceux qui étaient derniers dans la société sont
relevés, remis debout, remis en premier dans le nouvel ordre dont Jésus annonce
qu'il commence en ce temps là, maintenant, à cet instant.
Il y a aussi un sens critique au terme de petits enfants.
Ce sens, c'est celui qu'avait « petits enfants » aussi bien dans le judaïsme de l'ancien testament
que dans les épitres de Paul,
sens qu'ont forcément à l'oreille ceux qui entendent ce texte de Matthieu.
Les petits enfants, dans l'ancien testament, ce sont ceux qui sont faibles, sans
défense, qui n'ont pas de raison, qui ne savent pas s'exprimer.
Ils sont opposés aux adultes, qui ont un jugement stable, qui sont instruits.
On reste dans l'image des pauvres déjà évoquée.
Mais l'apôtre Paul va en donner un sens plus critique.
Il reproche aux communautés chrétiennes auxquelles il s'adresse d'être restées
comme des petits enfants.
Il se plaint de ne pouvoir leur donner de la nourriture solide, dit-il en
Corinthien 3,1, un enseignement un peu costaud, car ils sont des tout petits qui
ne le supporteraient pas.
Il est obligé de continuer à leur donner du lait.
Dans Ephésiens 4,14, il présente le tout petit comme balloté par les flots, sans
réussir à décider quoi que ce soit.
Mais surtout, dit Paul en Galates 4,1, le tout petit ne diffère en rien d'un esclave.
En lisant Matthieu, le texte de ce jour, on pourrait penser que ceux qui sont
esclaves de la loi juive, des règlements sans fin du judaïsme de l'époque,
du joug légal de la loi,
ce sont les sages et les gens instruits.
Et que les enfants seraient libres de tout ça.
Mais non, les petits enfants subissent cela encore plus.
Paul dit qu'ils sont soumis aux intendants et aux tuteurs.
Dans l'évangile de Matthieu, l'idée est que les petits enfants doivent subir le poids, le joug, la direction, les décisions, les règlements des instruits,
des sages, des prêtres.
Ils sont petits enfants et esclaves de la loi. ////
Prenons le deuxième mot maintenant : fils.
En lisant un petit vite le texte, et sa version française uniquement – Personne
ne connaît le fils sinon le père et personne le connaît le père sinon le fils –
on pourrait croire que le fils, c'est Jésus et lui uniquement.
A cause de l'article français LE fils.
Mais en grec, cet article n'a pas ce sens là, il n'y a pas l'idée qu'il n'y en
aurait qu'un.
L'article utilisé en grec pour « le » est un article indéfini.
En fait, dans le texte grec, cela signifie plutôt : Personne ne connaît un fils
sinon un père, un étant un article indéfini.
Ce fils est-ce seulement Jésus, où est-ce toute personne qui devient fils ou
fille de Dieu ?//
Être petit enfant, être fils :
Quel mouvement dessine alors le texte, quel mouvement cela dessine-t-il pour nos
vies de croyant, d'humain, de citoyen ?
Il y a un mouvement de la petite enfance, vers le fait d'être fils ou fille de
Dieu.
Un devenir fils ou fille.
Nous entrons dans la vie d'humain, comme nous entrons dans la relation avec
Dieu, en étant des petits enfants, avec tous les manques et les pauvretés que
nous avons évoqués :
faibles, sans défense, sans raison, sans connaissance, ne sachant pas nous
exprimer.
Nous y venons avec nos pauvretés de connaissance, de réputations, d'argent.
Nous ne devons pas en avoir honte :
c'est bien l'état nécessaire pour passer par la porte d'entrée.
Si nous sommes trop riches, trop instruits, trop sages, le message nous sera
caché.
Il faut non seulement ne pas avoir honte de ces pauvretés,
mais être capable de nous dépouiller de nos richesses,
de nos puissances, de nos prétentions pour entrer sur le chemin de Dieu.
Ça commence par exemple par dire :
je ne sais pas prier.
Ça commence par laisser de côté ses connaissances universitaires, l'éducation
religieuse de son enfance, ses a-priori
pour être capable par exemple de relire les évangiles avec un oeil neuf.///
Mais une fois passé par la porte d'entrée, nous ne sommes pas invités à rester
dans le vestibule.
On nous invite à avancer dans le couloir, à aller de pièces en pièces,
qui comme vous le savez sont nombreuses dans la maison du père.
Nous étions petits enfants, nous sommes invités à devenir des fils et des
filles.
Ce mouvement que l'on trouve suggéré dans le texte de Matthieu est exprimé
explicitement par Paul dans Galates 4,1 :
nous étions des petits enfants, maintenant des fils.
En Hébreu 5,6, Paul reproche ainsi à ses lecteurs, de ne pas faire assez
d'efforts pour passer de « petit enfant » à fils :
« Vous êtes lents à comprendre, alors que vous devriez être depuis longtemps des
maîtres, » et il leur reproche de rester des tout petits.
Qu'est-ce que ça signifie de devenir fils ou fille ?
Dans le texte de Matthieu, on passe de la révélation... (je te remercie d'avoir
révélé aux petits...)
....à la connaissance (personne ne connait le père, sinon le fils.)
Nous sommes entrées par la révélation, nous avions laissé de côté nos
connaissances, nos instructions, nos certitudes, nos éducations, nos
socialisations, nos identités.
Nous avons été invités à laisser cela pour accueillir une rencontre, une
révélation.
Nous sommes maintenant invités à redonner de la place à la connaissance, à la
réflexion.
Si nous avons été invités à commencer par nous dévêtir,
nous sommes maintenant invités à mettre de nouveaux vêtements, ou les anciens,
de manière nouvelle. Par exemple, la casquette de travers.
Qu'est-ce que cela pourrait signifier d'autres de devenir fils ou fille et de ne
pas rester petit enfant ?
Ça pourrait vouloir dire ne pas vouloir tout tout de suite, comme les bébés qui
crient si le biberon tarde un peu,
mais être capable d'être un frustré, de devoir attendre et même au final de ne
peut-être pas avoir ce qu'on demandait.
Être capable de ne plus croire que les autres sont à votre service,
car ils ne sont pas une maman qui doit sortir le sein dès qu'on pleure.
Ils sont comme vous des fils et filles, donc des soeurs et frères, et donc il
n'y a pas de raison qu'ils soient à votre service, même s'ils sont vos petits
frères et vos grandes soeurs.
Et l'on pourrait transposer ça à notre rapport à Dieu :
notre prière est-elle une impatience face à des choses que Dieu ne nous donnerait pas assez vite ?
N'avons-nous pas tendance à attendre qu'il fasse les choses à notre place, alors
que la question est peut-être
celle de notre engagement, de notre bonne volonté, de notre propre action ?

Et puis, il y a toute cette histoire de fardeau qui se promène dans tous le texte. Que devient le fardeau quand on passe de petit enfant à fils ou fille ?
Jésus insiste sur l'idée que les petits enfants étaient fatigués de porter un
lourd fardeau.
Il ne leur dit pas d'abandonner le fait de porter un fardeau.
Il invite à prendre un fardeau plus léger.
Mais pourquoi devient-il plus léger ?

Première piste,
(j'en aurai trois qui m'amèneront à la fin de la prédication.)

Dans le début du texte, en gros, il y a avait l'idée qu'il y avait d'un côté les
petits enfants, de l'autre les sages et gens instruits...
et que les prêtres, les gens instruits nouaient sur les dos des autres, des
petits enfants, des lourds fardeaux, que les prêtres ne portaient pas eux-mêmes.
Là, si nous sommes tous fils et filles,
nous sommes tous frères et soeurs, tous égaux devant Dieu.
La première façon d'alléger le fardeau, c'est de le partager.
D'en prendre tous et toutes notre part.
Les petits enfants n'ont jamais envie de faire la vaisselle, de faire le
ménage...
Ils disent :
c'est pas moi qui ait sali les assiettes ! Ce n'est pas moi qui ait dérangé le salon !
Grandir, n'est-ce pas prendre conscience plus spontanément que nous devons
partager les fardeaux communs, les tâches communes,
dans la famille, dans l'église, dans la société, au niveau de la planète.
Se porter volontaire et ne pas attendre qu'on nous le demande.
Répondre présent et pas se défiler.
Et pour ceux qui en font beaucoup, ceux qui ont trop de fardeau, être capable de
passer des fardeaux à d'autres.

Deuxième piste :

Quand on est petit, on a du mal à accepter les contraintes de la politesse, de
la vie ensemble, parce qu'on les apprend justement.
Combien de fois faut-il dire à un enfant de ne pas mettre les coudes sur la
table quand il mange ?
Et comme ! Ça ! a l'air ! de lui peser ! de l'embêter ! quand on lui rappelle
repas après repas.
Mais une fois adulte, on n'y pense plus.
On le fait automatiquement.
Et ça ne nous pèse plus, ou peu.
C'est ensuite qu'on peut aller plus loin.
Dans le métro, non seulement on tient la porte de sortie, mais on fait un sourire.
Non seulement on ne bouscule plus les gens, mais on aide à porter une poussette.
Le fardeau est devenu léger, et on peut aider son frère ou sa soeur, faire des
petits geste de solidarité.

Troisième et dernière piste :

Prenez sur vous mon joug et laissez moi vous instruire dit Jésus dans le texte.
Quand on est instruit, quand on comprend les règles, on les applique de moins
mauvaises grâce.
C'est pourquoi de plus en plus dans les écoles (mais les éclaireurs décident de
cette manière une partie des régles du groupe) au lieu d'imposer des règles de
vie aux enfants, on les décide avec eux.
On sait pourquoi on les a choisi.
Les comprendre, ça les rend moins lourdes.
Et surtout quand on sait le sens des règles, on les applique moins bêtement.
Et si l'usage d'une règle a comme effet des résultats contraires à ceux pour
lesquels elle a été créée,
on prend alors la liberté, de ne pas la respecter, de l'adapter, sans la trahir
mais au contraire pour lui permettre d'atteindre son but.
C'est le sens de la fameuse phrase de Jésus :
le sabbat a-t-il été fait pour l'homme ou l'homme pour le sabbat ?
Combien de règles, de lois aujourd'hui, conçues pour protéger la société, sont
devenues des productrices de malheur ?
Comme citoyens, comme chrétiens soucieux du monde, que faisons-nous face à ces
lois, lois sur les étrangers par exemple, qui contredisent les principes du
droit, les principe que nous avons choisi pour notre vie citoyenne commune ?
De petit enfant à fils, voilà le chemin qui nous est proposé.
Comme le dit Paul, de ne plus être esclave, mais fils.
Ce n'est peut-être pas un chemin à toujours faire toujours dans le même sens, le
sens :
Quand on est petit enfant, devenir fils.
A force d'être fils, on glisse, et on devient parfois un peu trop
adulte-sûr-de-soi, donneur de leçon, ne se posant plus de question, bref, un des
sages instruit du texte :
là, ne faut-il pas savoir re-devenir ou devenir petit enfant?
Savoir faire ses aller-retour, ces remises en causes.
Vivre ces devenir fils, ces devenir petit enfant.
Ce n'est pas un chemin très compliqué.
C'est en tout cas un chemin où en permanence, nous pouvons compter sur la
présence et l'amour de Dieu.
Car que l'on soit petit enfant, ou fils, et bien il y a toujours un père.
Car si nous sommes perdus, dans le doute, nous pouvons toujours crier vers lui :
« abba ! Père ! » et nous serons entendus.

Matthieu 8,5-13 : Le centurion, son serviteur et Jésus

nancy — Sat, 28 Jun 2008 22:10:00 +0200

Prédication de Stéphane Lavignotte, donnée le samedi 28 juin à la Cathédrale américaine à l'occasion de la célébration de l'amour inclusif de Dieu,
le jour de la Marche des Fiertés, et le dimanche 29 juin à La Maison Verte.

(En lien : la page du groupe Lambda pour écouter cette prédication enregitrée à la cathédrale américaine).

5. Comme Jésus entrait dans Capernaüm, un centenier l'aborda,

6. le priant et disant: Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie et souffrant beaucoup.

7. Jésus lui dit: J'irai, et je le guérirai.

8. Le centenier répondit: Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit; mais dis seulement un mot, et mon serviteur sera guéri.

9. Car, moi qui suis soumis à des supérieurs, j'ai des soldats sous mes ordres; et je dis à l'un: Va! et il va; à l'autre: Viens! et il vient; et à mon serviteur: Fais cela! et il le fait.

10. Après l'avoir entendu, Jésus fut dans l'étonnement, et il dit à ceux qui le suivaient: Je vous le dis en vérité, même en Israël je n'ai pas trouvé une aussi grande foi.

11. Or, je vous déclare que plusieurs viendront de l'orient et de l'occident, et seront à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux.

12. Mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors, où il y aura des pleurs et des grincements de dents.

13. Puis Jésus dit au centenier: Va, qu'il te soit fait selon ta foi. Et à l'heure même le serviteur fut guéri.

Quelle est la relation du centurion et de son serviteur ?

Classiquement, on y voit juste le soucis d'un maître pour un de ses esclaves.
Dans la version qu'en donne Luc il est écrit : « un centurion avait un esclave
malade qui était sur le point de mourir et qui lui était très cher » ou autre
traduction « auquel il tient ».

Bien sûr, la question est de se demander ce que veut dire qu'il y tient.
Imagine-t-on qu'il ne lui est cher qu'au sens où il avait de la valeur sur le
marché des esclaves ?

Imagine-t-on les propriétaires d'esclaves venir faire la queue chez Jésus dès
qu'un esclave un peu cher est malade ?
Et Jésus les réparer comme on répare le pneu d'une voiture de luxe ?

Ou alors, lui est-il cher au sens où l'on dit :

pour moi c'est un être cher.

On retrouve une histoire similaire dans Jean.
Là le centurion devient un officier royal, et l'enfant est tout simplement son fils :

Il lui est cher comme un fils peut-être cher aux yeux de son père.
Certains théologiens gays, certaines théologiennes lesbiennes, comme Nancy
Wilson ou Elizabeth Stuart rappellent les habitudes dans le monde romain en ce
temps.

Dans les chroniques de l'époque, les histoires d'amour entre maîtres et esclaves
étaient courantes.

On rapporte aussi que la plupart des empereurs avaient des amants – parfois il
s'agissait même d'autres rois - et de manière très publique.

Comme chez les grecs, l'éducation sexuelle des jeunes garçons pouvait être
confiée jusqu'à la puberté à des hommes plus murs.

Nancy Wilson s'interrogent sur le terme grec qui est utilisé pour parler de
l'esclave.

Dans Matthieu, ce n'est pas "doulos" qui signifie purement et simplement esclave.
Mais "pais", terme justement utilisé pour les jeunes garçons dans ce type de relation.

C'est donc un être cher, auquel il tient, qui habite, nous dit Matthieu,
dans sa maison, sous son toît.

C'est donc quelqu'un qui lui est très proche.

D'ailleurs dans les évangiles, on ne fait pas de demande de guérison pour un voisin
ou quelqu'un du village, mais pour un membre de sa famille.
Est-ce son fils comme le suggère Jean ?

Un fils illégitime, puisqu'il ne le dit pas clairement dans l'évangile de Matthieu ?

Est-ce son jeune amant, comme peut le faire penser le contexte de l'époque et le terme pais ?

Que ce soit le cas ou pas, le centurion sait bien que ses interlocuteurs juifs
risquent de le supposer, les sous-entendre, de l'en soupçonner.

Vous aurez remarqué que je ne dis pas qu'il s'agit d'une relation homosexuelle.
Car même si cette relation était une relation sexuelle et sentimentale entre
personnes de même sexe, cela suffirait-il à dire que c'est une relation homosexuelle,
au sens où le terme est apparu au XIXe siècle, et au sens où cela se vit maintenant ?

Une relation homosexuelle moderne,
c'est généralement une relation entre des personnes d'un niveau de développement
personnel équivalent – des ados entre eux, des adultes entre eux -,

une relation égalitaire – et non entre un maître et son esclave ou un élève et son professeur –

et une relation où l'orientation sexuelle est relativement fixée, alors qu'à l'époque,
le fait d'avoir officiellement pour les hommes des amants hommes,
n'empêchait pas d'avoir officiellement une femme.

C'est une tout autre configuration des relations.
Homosexuel ou hétérosexuel, ce sont des termes apparus en français entre 1870 et 1880,
ce sont des réalités d'aujourd'hui.

D'ailleurs, ce qui nous intéresse dans ce texte, ce n'est pas de mettre une
étiquette sur cette relation, ce n'est pas d'annexer un personnage pour notre

cause ou contre une autre.

Demandons-nous plutôt :
Comment se situe cet élément de la relation entre le centurion et son pais dans
l'ensemble de la démonstration du texte?

Que cela dit-il pour notre réalité aujourd'hui ?///

Quel est la pointe du texte, quelle est la démonstration forte de Jésus ?

Le Royaume ne sera pas donné à ceux qui étaient persuadés qu'il était pour eux,
qu'il était pour eux parce qu'ils sont descendant des bonnes familles, de la bonne ethnie,
de la bonne religion,

il sera donné à ceux qui viennent de l'est et de l'ouest, à ceux qui paraissent
le plus éloignés des bons critères, de descendance, d'ethnie, de religion,
de morale.

Et pour illustrer cela, Jésus prend l'exemple de ce centurion romain.
Il n'est peut-être pas romain, mais il est un officier de l'armée romaine.
Pour les plus radicaux des juifs - les zélotes et les pharisiens - au plus doux,
il faut refuser de collaborer, au plus dur, il faut préparer la révolte.
Pour tous, par exemple pour les sadducéens, le parti des prêtres qui collabore
avec les romains, c'est un païen.

Son contact, aller par exemple chez lui, c'est risquer l'impureté, qui vous
empêche ensuite de participer aux rituels.

Ce que souligne le texte c'est la distance du centurion avec le judaïsme,
ses principes, sa morale, son sens du pur et de l'impur.
Les juifs ont été occupés par les grecs, à partir du 4e siècles, puis par les
romains, à partir de – 63.
Un des arguments classiques de la polémique juive contre les grecs puis les romains,
c'était justement les moeurs sexuels des grecs et des romains,
en particulier la place des relations entre hommes.

Certains exégètes estiment par exemple que les condamnations des relations entre hommes ont été rajoutées dans le Lévitique à l'époque de la domination grecque comme une polémique avec l'envahisseur.

Si la relation entre le centurion et son pais était de l'ordre du sentimental et du sexuel,
cela ferait donc partie des éléments choisis par Matthieu pour
décrire combien le centurion, membre de l'armée romaine, païen, impur
est éloigné du judaïsme...

Il est d'autant plus souligné combien ces éléments font distance avec le
judaïsme majoritaire de l'époque,
que l'auteur de ces lignes veut nous dire que ce sont les plus éloignés qui vont
trouver la place la plus centrale dans le Royaume, et dans le projet de Jésus.

Ils vont trouver cette place centrale, parce que d'abord, ils bougent.
Dans ce lieu frontière qu'est Capharnaüm, poste-frontière entre les états des
rois Hérode et Philippe, nommés par Rome,
ce personnage frontière qu'est le centurion, (sans doute comme la plupart des
centurions un soldats devenus officier, un non-romain, non-juif mais qui sert le
pouvoir romain en pays juif,)
le centurion va passer des frontières.

Il sort de sa garnison pour s'aventurer dans les rues populeuses, on ne parle jamais d'escorte, de protection.
Il va vers les juifs, qui étaient souvent méprisés par les romains comme une populace ingèrable,
il va vers les juifs même s'il sait que ce qu'il va dire de son pais, de son
enfant-serviteur, risque de lui rapporter les moqueries, les sous-entendus,
le mépris de la part des interlocuteurs juifs bien-pensants.
Il dit lui-même qu'il ne se sent pas suffisamment « bien ».
Il ne se sent pas « suffisant », dit le texte.
Et surtout, il va se débarrasser du seul critère qui le définit explicitement :
son autorité.

Centurion, cela veut dire que vous commandez à soixante à cent hommes.
C'est d'ailleurs avec ce thème là qu'il va s'adresser à Jésus :
J'ai des soldats sous mes ordres, je dis à l'un « va ».
Centurions, cela veut dire : j'ai de l'autorité.
Et il se débarrasse de cela, de ce seul éléments qui le définit explicitement aux
yeux de son interlocuteur, et qui ne laisse de lui que la relation avec son serviteur.

Il dit : j'ai de l'autorité mais avec cela, je ne suis pas « suffisant ».
Son autorité de centurion n'est pas suffisante, ne sert à rien, pour soigner ce
serviteur auquel il tient.

Il reconnaît en revanche la vraie autorité de Jésus, qui – lui - peut faire plus important,
plus puissant que donner des ordres à ses soldats.
Représentant de l'autorité de Rome, du monde, il se soumet à l'autorité de Jésus,
au nom du fait qu'il tient à une personne.

Il soumet le politique à la fragilité, à la beauté, de la relation essentielle :
celle des personnes qui tiennent les unes aux autres.
Il soumet le politique à la fragilité, à la beauté, de la question essentielle :
la fragilité de l'être humain.

C'est sans doute le premier miracle que fait Jésus.
Faire que le centurion réveille sa foi,
prenne le risque de passer toutes ces frontières,
d'aller au delà de toutes ces barrières sociales et de ces images,
relativise toutes ces questions du temps et du monde,
mette en seconde place l'importance donnée aux identités sociales, de genres,
de culture,
relativise sa propre autorité et son propre pouvoir,
fasse tout cela dans les mots de son identité de centurion.
Il fait tout ce chemin
pour donner la première place à ce qui compte :

la souffrance d'un humain qui est proche de la mort,
le fait de tenir à quelqu'un qui est important pour vous,
la croyance folle que la vie peut toujours être plus forte que la mort,
que les paroles qui tuent si souvent – parole de mépris, d'homophobie,
de racisme, de harcèlement au travail -, les paroles peuvent aussi être des paroles
qui redonnent vie.

Ce que nous chrétiens aujourd'hui – et visiblement le centurion en son temps –
reconnaissons dans la vie et le message de Jésus.

A la différence de ce qui se passera un peu plus tard dans l'évangile avec la
femme syro-phénicienne, le centurion sera bien accueilli par Jésus.
Il lui accorde ce qu'il demande.
Il est prêt à aller chez lui, donc à rentrer dans une maison impure, païenne.
Il ne lui dit pas « va, et ne pêche plus »,
il ne lui demande pas de se repentir, de cesser sa relation avec son jeune serviteur,
soit que cela confirme qu'il n'y avait pas relation d'amant entre les deux,
soit que si elle existe, Jésus ne demande pas qu'elle cesse.

Jésus fait tout cela et dit :

« Je vous le dis, même en Israël, je n'ai pas trouvé une telle foi ».

Et tout cela ne se passe pas en cachette, cela ne se passe pas dans la pénombre
d'une sacristie,
mais en pleine rue, au vu et au su de tous,
au vu et au su des disciples de Jésus et de ses ennemis qui le suivent partout,
au vu et au su de la population de Capharnaüm,
ceux qui doivent obeïr au centurion de la garnison de la ville.
Ils ne se cachent pas, pas plus que nous ne nous sommes cachés cet après-midi
dans les rues de Paris,
pas plus que la célébration de ce soir ou celle d'hier soir à La Maison verte
ne se sont faites cachées.

Les églises qui disent vouloir continuer à clamer la bonne nouvelle sont-elles
à la hauteur de cela ?

Sont-elles prêtes à accueillir chacun et en particulier les personnes gays,
lesbiennes, bi et trans avec la même ouverture que Jésus le faisait pour le centurion ?

Sont-elles prêtes à le faire au grand jour comme est accueilli le centurion ?

Sommes-nous prêts les uns et les autres à relativiser, nos cultures, nos identités,
nos places hiérarchiques, nos impressions d'avoir raison, d'avoir de l'autorité,

avons-nous conscience que si nous parlons et nous raisonnons toujours avec tous
ces éléments identitaires,
nous devons en même temps les faire seconds pour pouvoir rencontrer
le vrai message de la vie et de l'amour ?

En tous cas, Jésus, lui est prêt à nous accueillir si les uns et les autres,

comme le centurion, nous nous avançons sur ce chemin.

Pas plus aujourd'hui qu'à l'époque de cette rencontre de Jésus et du centurion,
l'amour de Dieu, la place dans son projet, le cadeau de la vie et de l'amour,
rien de tout cela n'est la propriété de ceux qui s'en croient propriétaires,

rien de tout cela n'est prisonnier des réalités très temporelles,
des réalités très humaines et très sociales que sont

 la morale, les identités, les hiérarchies et les autorités,

rien de tout cela n'est prisonnier des formes que prennent les façons de
s'aimer, de faire famille, de faire société.

L'amour de Dieu, une place dans son projet, le cadeau de la vie et de l'amour,
tout cela se vit à travers toutes ces formes temporelles sans s'y laisser
emprisonner.

Ne laissez personne vous dire que vous êtes trop à l'Est ou trop à l'Ouest

pour vous asseoir à la table de Dieu, à la table de la vie et de l'amour.
Avec le centurion, vous pouvez-dire : dis seulement une parole et mon serviteur
sera guéri.

Jésus a dit cette parole. Il a dit : « viens ».

C'est maintenant à nous de nous avancer vers son royaume de vie et d'amour.

L'histoire de Ruth et Noémie... Une histoire de femmes.

nancy — Wed, 25 Jun 2008 15:40:00 +0200

Voici le texte de la prédication qu'a donné Marine à La Maison Verte lors de la célébration inter-associative le 17 mai 2008 dans le cadre de la journée mondiale contre l'homophobie.

L'auteure y dit ce qu'elle croit, ce en quoi elle croit, avec emphase, une prédication à la hauteur de nos ambitions dans cette réflexion.

"L'histoire de Ruth c'est l'histoire de 'comment on construit un nouveau

chez-soi'.

"L'histoire de Ruth c'est l'histoire de 'comment on construit un nouveau

chez-soi'.


A la mort de son mari, en absence d'autres hommes de la famille,

Noémi propose à ses belles-filles de retourner chez leur mère, dans leur chez-elles originaire.

Orpa, l'autre belle-fille, finit pour retourner là d'où elle était partie. Mais pas Ruth, elle suit Noémi loin de chez-elle, de la maison de sa mère, de son père, loin de son peuple et de ses dieux.

Elle suit Noémi vers une terre étrangère, là où rien ne lui est familier.

Celle de Ruth et Noémi c'est une histoire d'amour. Je ne dirais pas que c'est une histoire d'amour sentimental. Car il ne s'agit pas de faire dire au texte ce qu'il ne dit pas, et de plus cela ne changerait pas grand chose. Mais ce que le texte dit c'est que cet amour de Ruth pour Noémi la déracine loin de chez-elle, et la lance sur une longue route. Le déracinement c'est aussi ce que nous est donné a vivre en tant que lesbiennes et gay, un déracinement qui peut-être brutal et tragique, comme quand on se trouve face à la porte fermée de nos familles d'origine, ou de nos amis.

Mais il y a aussi un déracinement qui nous concerne tous. Quand plus au moins jeunes on prend conscience de notre homosexualité on fait alors l'expérience du vide, de l'isolement. Un gouffre s'ouvre et nous engloutit.

Tout ceci est loin d'être seulement une émotion, un sentiment. Il décrit fidèlement la réalité dans laquelle la société nous met, en-dehors en marge, nous ne sommes plus chez-nous dans le monde normal où on avait vécu jusqu'alors. Nous n'avons plus de chez nous car nous sommes différentes, étrangères, car les hommes de la maison ne sont pas l'objet de notre désir. Comme Ruth nous sommes alors à la recherche d'un nouveau chez-soi, d'un lieu auquel appartenir, qui nous reconnaisse comme siens, un lieu qui soit notre

nouvelle origine, notre nouvelle maison. Vers quoi allons-nous alors ? Non, vers qui allons nous ?

Comme Ruth, nous allons vers la femme que nous aimons, vers celle qui nous a révélé à nous mêmes. Rappelez-vous la force, la folie de votre premier amour. A elle j'ai dit, comme Ruth : je te supplie répond à mon amour, ne me repousse pas, ne me pousse pas à t'abandonner, ne m'oblige pas à me détourner de toi.

A celle que j'aime je dis : Où tu iras, j'irai ; là où tu passeras la nuit, je passerai la nuit ; ton peuple sera mon peuple et ton dieu sera mon dieu

là où tu mourras, je mourrai, et c'est là que je serai ensevelie. A côté de toi, mon amour.

C'est ce lien, ce nouveau lien, fragile mais ô combien puissant qui nous construit, et nous donne une nouvelle origine, une nouvelle naissance. Là nous sommes finalement à nouveau chez-nous. Comme Ruth et Noémi nous sommes en marche, et c'est cette autre que nous aimons, c'est cette femme, cet homme qui nous a rendu à nous même qui nous met sur la voie qui conduit à notre nouvelle maison, à notre origine, à notre aboutissement.

Regardons notre texte : cette déclaration a été faite sur la route, déjà loin de la terre de Ruth et encore loin de la patrie de Noémi. Loin de la ville et de ses lois cet amour a trouvé l'espace pour se dire.

Mais l'histoire, nous le savons, ne termine pas sur cette déclaration d'amour, si cela avait été le cas, elle n'aurait probablement jamais trouvé place dans le canon.

En silence, Ruth et Noémi marchent vers Bethléem, elles font retour à la ville et à ses lois. Elles doivent maintenant composer, trouver une façon de dire leur amour dans le cadre de ces lois.

Nous remarquons que ce sont les femmes qui les reçoivent a Bethléem, elles qui les accueillent à leur arrivée, elles qui se disent l'une à l'autre : mais est-ce vraiment Noémi ? Cette femme qui revient vers nous, c'est celle là même qui était partie ?

Après leur retour, Ruth prend l'initiative d'aller leur procurer de quoi survivre : elle va donc glaner dans un champ qui se trouve appartenir à un parent de Noémi. Booz ; c'est son nom, se montre généreux car il admire l'attitude de Ruth. Noémi lui dit alors : « Ma fille, je dois chercher à assurer ton avenir pour que tu sois heureuse » et elle lui dit de se rendre chez Booz, d'attendre qu'il soit couché et d'aller alors se coucher à ses pieds sous sa couverture Après quoi, Ruth devra faire ce qu'il lui dira.

La nuit Booz se réveille : une femme !

Il dit « qui es-tu ? » et elle répondit : "Je suis Ruth, ta servante. Etends le pan de ton vêtement sur moi". La formule que Ruth emploi c'est une expression consacrée qui revient à

dire

"prends-moi pour femme".

C'est probablement grâce à cette phrase que ce livre nous a été transmis.

Tout rentre alors dans les normes ? Oui et non.

Oui, car Noémi, Ruth et Booz agissent ici en fonction des lois qui donnent aux hommes appartenant à la parentèle d'un défunt le droit, et dans une certaine mesure le devoir, de susciter une descendance à la veuve pour perpétuer la famille et garder le patrimoine.

Non, car même si nous le souhaitons, il n'y a pas ici d'amour sentimental hétérosexuel. Ruth ce n'est pas une histoire d'amour romantique.

Booz le sait très bien: car il félicite Ruth de ne pas avoir couru après

les jeunes gens, mais d'avoir pour la deuxième fois fait marque de fidélité.

De quoi parle t-il ? Evidemment de la fidélité de Ruth vers Noémi.

Car en se mariant avec Booz, Ruth est fidèle à Noémi. C'est ce que nous dit le texte.

Lequel continue en nous racontant comment une fois mariée, Ruth donne naissance à un fils.

Et là pour la deuxième fois, les femmes de Bethléem prennent la parole.

Elles parlent à Noémi et lui disent sa bénédiction d'avoir une

descendance.

Un enfant que pourvoira à ses besoins quand elle sera vieille. Elles lui disent : ta belle fille qui t'aime, l'a mis au monde, elle qui vaut mieux pour toi que sept fils.

Et les femmes, les voisines, comme dit le texte font quelque chose d'inouï, elles donnèrent un nom à l'enfant, elles l'appelèrent Obed.

Non pas Booz, mais les femmes donnent un nom à cet enfant. Elles disent encore : « Un fils est né à Noémi ! » ou dans d'autres versions

« Noémi a un fils »

Oui, cet enfant est présenté par le texte en lien avec Noémi, en fonction d'elle et non pas de Booz. Car Obed c'est le fils de Noémi, parce que Ruth

lui a fait un enfant.

Ruth et Noémi ont un fils. Leur amour s'est multiplié.

Ici se termine l'histoire de ce livre. Un livre de lois et d'accommodements / interprétation/ évolution avec la loi.

Un livre d'amour et de naissances.

Un livre de femmes.

Matthieu 10, 25-33 : "quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux"

nancy — Sun, 22 Jun 2008 16:27:00 +0200

LMV : une prédication du Pasteur STEPHANE LAVIGNOTTE

donnée le 22 JUIN 2008

26. Ne les craignez donc point;
car il n'y a rien de caché qui ne doive être découvert,
ni de secret qui ne doive être connu.

27. Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en plein jour;
et ce qui vous est dit à l'oreille, prêchez-le sur les toits.

28. Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui ne peuvent tuer l'âme;
craignez plutôt celui qui peut faire périr l'âme et le corps dans la géhenne.

29. Ne vend-on pas deux passereaux pour un sou?
Cependant, il n'en tombe pas un à terre sans la volonté de votre Père.

30. Et même les cheveux de votre tête sont tous comptés.

31. Ne craignez donc point: vous valez plus que beaucoup de passereaux.

32. C'est pourquoi, quiconque me confessera devant les hommes,
je le confesserai aussi devant mon Père qui est dans les cieux;

33. mais quiconque me reniera devant les hommes,
je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux.

Jésus envoie ses apôtres en mission. Et voilà ce qu'il leur dit.
Il les prévient que ça ne va pas être une partie de plaisir.
Qu'il vont être persécutés, rejetés,
que ça va les fâcher avec leur famille.
Il le dit à ses apôtres.

Et ceux qui lisent le texte écrit par Matthieu,
25 ans après le moment où Jésus a prononcé ces paroles,
ils le comprennent très bien.
Ils subissent les persécutions, le rejet, la mise à l'écart.
Dans ces conditions, le repli est tentant.

Être discret pour ne pas être persécuté.
Ne plus annoncer publiquement
la bonne nouvelle de la résurrection.

Faire du message de Jésus une petite vérité
qu'on se dit discrètement au creux de l'oreille.

Dans ces conditions, croire qu'on s'est trompé est tentant.
Si nos vies sont d'une telle difficulté,
Dieu ne nous aurait-il pas abandonnés ?

Alors Jésus, dans cette interpellation leur dit de ne pas lâcher.
Il ne leur dit pas qu'il faut absolument être persécuté,
rompre avec sa famille, s'en prendre plein la figure.
Ce n'est pas un chemin obligatoire.

Mais il leur dit que ce n'est pas parce que ça leur arrive
que Dieu les abandonne.
Non, Dieu est avec eux, surtout dans ces moments là.
Il leur dit que ce n'est pas parce que ça leur arrive
que Dieu les abandonne.
D'ailleurs, c'est arrivé à son propre fil,
c'est arrivé à Dieu lui-même quand il est devenu homme.

Il leur dit : je suis là.
Ne craignez pas ce qui fait du mal à vos corps.
Moi, je suis là, je prends soin de votre âme.
De votre être. De ce qui est le plus précieux chez vous.

Et nous que craignons-nous ?
Si nous étions en Chine ou en Algérie,
nous pourrions craindre la même chose que ces disciples
des premiers siècles. La répression, l'humiliation, la prison.
Et les chrétiens d'Algérie ou de Chine sont surement
très touchés par ce texte.
Nous ne pouvons qu'espérer qu'ils y trouvent du réconfort.

Qu'ils y trouvent de quoi protéger leur âme,
leur santé psychique et morale.
Nous ne devons pas les oublier.

Mais nous que craignons-nous ?
Ce beau message qu'en faisons-nous ?
Est-ce que nous le disons dans le creux de l'oreille
ou est-ce que nous le crions sur les toits ?

Est-ce que nous le laissons dans l'obscurité
ou le mettons à la lumière ?
Voulons-nous le cacher ou le découvrir ?

Evidemment, la réponse à la question
« que faisons nous de la bonne nouvelle »,
dépend aussi de la réponse à d'autres questions.

Annoncer la bonne nouvelle
est-ce seulement vouloir convaincre
en paroles les autres qu'il faut croire en Jésus-Christ ?

Annoncer la bonne nouvelle, ça peut être aussi
faire partager à nos soeurs et frères l'idée
que la vie est plus forte que toutes les forces de mort,
que donner de la place à l'autre, au différent, à celui qui est rejeté,
est une condition de mon humanité,

Annoncer la bonne nouvelle, ça peut être aussi
faire partager la conviction que c'est par l'amour
qu'on change le monde,
et d'autres convictions encore qu'on peut faire partager
sans forcément demander que les gens adhérent au club des chrétiens.
Annoncer la bonne nouvelle,
est-ce que ça passe uniquement par l'annonce d'une parole,
ou est-ce que ça peut passer par des actes :
aider les plus en difficultés, s'engager concrétement pour la justice,
aider l'autre à se remettre debout ?

Mais qu'on voit l'annonce de la bonne nouvelle
sous la forme de la Marche pour Jésus,
d'une harangue d'une foule sur un cageot dans un marché,

ou qu'on le voit comme la participation au débat des idées,
à la bagarre pour la justice, à l'action concrète pour le prochain,
dans tout ces cas, qu'est-ce que nous craignons ?

Qu'est-ce que nous craignons pour ne pas en faire plus,
pour ne pas oser nous engager plus franchement,
plus radicalement pour les sans-papiers par exemple,

qu'est-ce qui fait qu'on est réticent à dire, oui, je suis chrétien,
oui, je crois que que la vie est plus forte que tout les forces de mort,
que c'est par l'amour qu'on change le monde,

qu'il y a de la place pour chacun dans l'église et dans la société,
quelle que soit sa couleur de peau, son orientation sexuelle,
sa conviction religieuse ?

Nous avons peur peut-être de passer pour des fous.
Pour des naïfs. Pour des rêveurs.
Que nos collègues que nos amis, voir notre famille,
nos camarades de parti, ricanent, se moquent.
Qu'on nous ridiculise.
On n'est pas pas obligé d'en passer par là.
Si Jésus est passé par là,
c'est pour que nous n'ayons plus à passer par là.

Mais devons-nous y accorder beaucoup d'attention ?
est-ce un mal si ça nous arrive ?
Après tout, même Dieu quand il s'est fait homme est passé par là.
Sa famille l'a pris pour un fou,
et voulait même le reprendre à ses disciples pour cette raison.

Les maîtres de la loi se sont moqués de lui.
Ce qui nous arrive, c'est moins grave, non ?

Nous pouvons avoir peur que cette mise en cause soit plus violente.
Verbalement. Qu'on nous insulte et par exemple
qu'on nous mette sur le dos toutes les prétentions,
les exclusions, les violences,
les discriminations qu'ont produit les églises à travers les siécles.
On n'est pas pas obligé d'en passer par là.

Si Jésus est passé par là, c'est pour que nous n'ayons plus à passer par là.
Mais devons-nous y accorder beaucoup d'attention ?
est-ce un mal si ça nous arrive ?
Après tout, même Dieu quand il s'est fait homme est passé par là.

Les soldats romains l'ont ridiculisé en lui mettant
un manteau royal et une couronne, une couronne d'épines.
Les apôtres, les premiers disciples s'en sont pris plein la figure.
Quand on nous rentre dedans, ça n'est jamais aussi dur !

Nous pouvons craindre d'avoir à faire face toujours
aux mêmes incompréhensions.
Que ce soit des chrétiens plus conservateurs ou des athés
qui n'ont pas remis leur fiche à jour depuis le catéchisme de leur enfance.
Et toujours répondre aux mêmes questions :
Non, Dieu n'est pas un vieux barbu méchant
qui punit les gens de son nuage.
Oui, les pasteurs peuvent se marier, et les femmes être pasteure.
C'est réjouissant de voir que pour certains,
5 siècles après sa création,
le protestantisme est toujours une nouveauté.
C'est fatigant de penser qu'au bout de 5 siècles,
certains le découvrent à peine.

On n'est pas pas obligé d'en passer par là.
Si Jésus est passé par là,
c'est pour que nous n'ayons plus à passer par là.

Mais devons-nous y accorder beaucoup d'attention ?
est-ce un mal si ça nous arrive ?
Après tout, même Dieu quand il s'est fait homme est passé par là.

Jésus passe tout l'évangile dans l'incompréhension générale.
Il a du convaincre les pharisiens, les sadducéens et même
ses propres disciples qu'il n'était pas le messie qu'ils croyaient.

Il ne va pas amener de son vivant le Royaume de Justice

comme dans l'image ancienne du messie juif.
Il amène un Royaume à la fois à vivre tout de suite
et qui ne s'installera définitivement que plus tard.
Déjà là et pas encore là.

Il va mourir et ressusciter, pour mettre à mort les puissances de mort,
vaincues définitivement par la vie.
Et oui, c'est impensable pour ses contemporains :
il va être un messie qui meurt...

Finalement, on peut se demander si notre message
ne passe quand même pas mieux qu'à l'époque !

Nous pouvons avoir peur d'être bouffé par les autres
si nous nous engageons trop dans un évangile en acte,
pour les sans-abris, les familles étrangères, les exclus de l'église...
Peur d'y passer trop de temps,
peur que les émotions que nous allons y ressentir
soient trop dures pour nous.

On n'est pas pas obligé d'en passer par là.
Si Jésus est passé par là,
c'est pour que nous n'ayons plus à passer par là.
Mais devons-nous laisser la peur de cela empêcher nos engagements ?
Si ça nous arrive, pensons-nous qu'il n'y a pas un moyen
de vivre nos engagements, s'en/sans laisser ces difficultés prendre toute la place ?
?

Après tout, même Dieu quand il s'est fait homme est passé par là.
Regardez le nombre de fois où Jésus craint la pression de la foule.
Où il est assailli par des hordes de malades qui doivent être soignés.
Où il est épuisé d'avoir pris en charge trop de personnes.

Il est passé par là,
et il a su demander à ses disciples de lui préparer une barque
pour s'éloigner si la pression de la foule se faisait trop forte.

Il a su se retirer au désert, et refuser de se prendre
pour un super-héros qui pouvait transformer les pierres en pain,
et voler depuis le haut des grattes-ciels.

Il a osé s'endormir au milieu de la tempête
pendant que ces disciples avaient la trouille.

Pourquoi craindrions-nous, dans nos engagements,
de dire nous aussi : là, stop, je fais une pause. Je ne peux plus.

Ce que nous craignons dans l'annonce de la bonne nouvelle,
est-ce vraiment si grave ?

En général, ça ne va pas jusqu'à tuer notre corps.
Ce n'est jamais la fin du monde,
tout au plus un tremblement de terre,
mais souvent d'une toute petite magnitude. Jésus, les apôtres, les disciples sont passés par là.

Ils n'en sont pas tous morts !

Et vous, si vous réfléchissez, dans vos vies,
vous êtes déjà passé par là,
ou des proches sont passés par là.
Ils n'en sont pas morts !
N'en sont-ils pas sortis plus forts ?
N'en sortent-ils pas avec l'impression d'avoir eu raison
de donner la première place à leur âme,
à ce à quoi ils tenaient,
aux idées hallucinantes qui se disent par exemple
dans les évangiles, d'avoir eu raison de rester
dans l'amour plutôt que dans la vengeance ?

Dieu voit chacun de nos cheveux,
il est là avec nous à chaque fois qu'on nous fait mal,
et nous soutient à chaque fois que nous défendons notre âme.

Matthieu 5, 20-26 : Les 24 heures du refus du péché

nancy — Sun, 08 Jun 2008 07:44:00 +0200

LMV : Prédication du Pasteur STEPHANE LAVIGNOTTE

LE 8 JUIN 2008

Matthieu V, 20-26

20. Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse ce
lle des scribes et des pharisiens,
vous n'entrerez point dans le royaume des cieux.

21. Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens: Tu ne tueras point;
celui qui tuera mérite d'être puni par les juges.

22. Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère
mérite d'être puni par les juges; que celui qui dira à son frère :
Raca! mérite d'être puni par le sanhédrin; et que celui qui lui dira: Insensé!
mérite d'être puni par le feu de la géhenne.

23. Si donc tu présentes ton offrande à l'autel,
et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi,

24. laisse là ton offrande devant l'autel,
et va d'abord te réconcilier avec ton frère;
puis, viens présenter ton offrande.

25. Accorde-toi promptement avec ton adversaire,
pendant que tu es en chemin avec lui, de peur qu'il ne te livre au juge,
que le juge ne te livre à l'officier de justice, et que tu ne sois mis en prison.

26. Je te le dis en vérité, tu ne sortiras pas de là que tu n'aies payé le dernier quadrant.

Bienvenus aux 24 heures du refus du pêché.
Trois équipes vont concourir.
Chacune essaiera d'être plus forte que la voisine.
Elles ont déployé des efforts de technologie
pour avoir le plus gros moteurs
afin d'arriver la première sur la ligne d'arrivée de la sainteté.
mais aussi les meilleurs pneus anti-dérapants,
les meilleurs freins pour ne pas aller dans le décor avant.

Première équipe, l'équipe « Maître de la loi »,

ou aussi appelés les sadducéens.

Côté freins et pneux anti-dérapants, on est servis.
Il faut respecter toutes les lois du Deutéronome,
l'important, c'est le texte
et appliquer à la lettre tout ce qui y est écrit.

Aucun arrangement n'est possible.
Au centre, il y a le texte, et pour lire le texte, il y a les prêtres,
et pour le lire, il y a un lieu, le temple.
Il faut bien faire ses offrandes,
il faut respecter le temple et en faire le centre de sa vie spirituelle.
Il y a écrit : tu ne tueras pas. Si tu tues, tu iras au tribunal.
Point, c'est simple et précis.
Ne vous faites d'illusion :
vous simples croyants, vous n'y arriverez jamais.
Ce ne sont que les prêtres qui peuvent être purs,
s'approcher du centre du temple et être vraiment saints.
Vous, faites ce que vous pouvez et surtout,
payez au temple pour expier vos péchés.

C'est simple et c'est carré.

Comment voulez-vous faire véhicule plus efficace
dans la course du refus du pêché ?
La deuxième équipe, les pharisiens ont regardé ça de près.
Et ils ont relevé le défi.
La sainteté, ce n'est qu'au temple ?
Ce ne sont que les prêtres ?
Les pharisiens mettent la gomme.
Nous pouvons chacun être un temple,
chacun être des prêtres.

Chacun peut accéder à la sainteté.

C'est un mouvement de démocratisation.

Chacun doit faire l'effort de suffisament se tenir bien
pour être aussi fort que les prêtres.
Chacun doit l'appliquer dans la vie quotidienne.

Ah, évidement, comme c'est plus difficile pour un hébreu moyen
que pour un athlète de la foi comme un prêtre,
il faut prendre des précautions.
Pour éviter de violer les commandements écrits, ceux de la bible,

dressons autour une « haie », « une barrière » autour de la loi écrite,
qui pourraient être fait de commandements oraux.
Si on évite de violer les commandements oraux,
on sera sûr de ne pas violer les commandements écrits
qu'ils protègent.

Pour ne pas être amené à tuer,
évitons de nous fâcher avec quelqu'un,
pour éviter de le traiter fou,
évitons d'avoir commencé par le traiter d'imbécile.

Un homme ne doit pas être condamné à plus de 40 coups de bâtons
car au delà de quarante, il en perdrait son honneur ?
Pour être sûr de ne pas dépasser les 40, rajoutent les pharisiens,
disons alors que le maximum est de 39...

Comment peut-on faire plus fort que les pharisiens ou les saduccéens ?
Avoir des interdits,
et créer des interdits pour éviter de violer les interdits, c'est déjà très fort.
On pourrait créer des interdits qui empêchent de violer les interdits,
qui empêchent de violer les interdits.

Pour éviter de tuer quelqu'un en voiture, ne pas rouler trop vite,
pour ne pas rouler trop vite, ralentir, tellement ralentir,
qu'on laisse sa voir au garage... et qu'on prend le bus.
Ça tient la route - si je puis dire.

Dans un certain islam, ça marche comme ça.
Les amoureux n'ont pas le droit aux relations sexuelles
avant le mariage ?
Pour préserver cette règle,
disons qu'ils doivent éviter des désirs trop puissants qui
– quand ils sont seuls - pourraient les pousser
à des relations sexuelles avant le mariage.

Pour éviter qu'ils ne succombent à ces désirs,
disons qu'il leur est interdit de se retrouver seuls.
Pour éviter qu'ils ne se retrouvent seuls,
disons qu'une fille doit toujours être accompagnée
d'une troisième personne quand elle rencontre un garçon.

Soulignons au passage que les inventeurs de cette règle

– règle réelle dans l'Islam conservateur –

ont oublié qu'il pouvait se passer aussi des choses à trois...

Et la dernière équipe alors ?
Comment voulez-vous faire plus fort que ça ?
Comment voulez-vous que l'équipe Jésus arrive première

aux 24 heures du refus du pêché,

première sur la ligne d'arrivée de la sainteté ?

J'aimerais vous dire que Jésus envoie balader tout ça.
J'aimerais vous dire que Jésus dit :
l'important c'est l'amour, c'est la responsabilité de chacun,
de faire ce qui est le plus vivant.
J'aimerais vous dire ça.

Et on pourrait aller chercher des interrogations de Jésus comme :
est-ce le sabbat qui est fait pour l'homme ou l'homme pour le sabbat ? .

Qu'il dit que l'important, c'est de faire le bien,
même si on viole le sabbat.

Mais là dans le texte qu'on a lu, ça n'est pas ça.
Jésus ne dit pas ça.
Là, ce n'est pas Jésus le grand libéral qui refuserait la course
pour choisir la trottinette de l'amour contre la formule 1 de la loi.

Non, ça n'est pas ça.

Dans le texte qu'on a là, Jésus essaie de faire plus fort
que les pharisiens et les sadduccéens.
Les sadduccéens interdisaient des actes en conformité avec la loi écrite.
Les pharisiens créaient une loi orale qui interdisait des actes
qui évitaient de violer les actes de la loi écrite.

Jésus dresse une troisième barrière encore avant.
Il interdit non seulement les actes, mais les sentiments.
Il n'interdit pas seulement de tuer, d'insulter,
mais aussi de se mettre en colère.
Dans la suite de l'évangile,
il n'interdit pas seulement l'acte d'adultère,
mais aussi l'adultère du coeur :
regarder une femme de façon à la désirer.

Ça vous semble vivable ?
On est tenté de marcher violemment sur le pieds de son voisin

dans le métro quand il nous bouscule,

on fait tout pour ne pas le faire,
mais voilà que Jésus nous dit que ça ne sert à rien,
puisque comme on y a pensé c'est comme si on l'avait fait.
On résiste déjà difficilement aux jolies filles
qui vous draguent ouvertement,
mais voilà qu'il nous est dit que ça ne sert à rien,
puisque le seul fait d'avoir regardé un décolleté,
c'est comme si on avait trompé sa femme.

On abouti donc à ce que dit Paul :
plus il y a de lois, plus il y a de pêché.

Et dans les les églises pendant des siècles,
qu'est-ce que ça a donné ?
Et ça nous a produit une humanité névrosée,
qui ne savait plus quoi faire de ses sentiments.

Une humanité qui s'est mis à donner plein de sous
et de prières à l'église catholique pour essayer de racheter
quand même son paradis malgré ses tonnes de pêchés.

Et quand il n'y avait plus d'église pour acheter les péchés,
les gens se sont mis à donner tout leur temps, leur désir, l
leur énergie, pour le travail, la réussite, le conformisme,

bref le salut nouvelle manière...
Une manière de se racheter comme une autre.
Ça a donné quoi d'autres encore cette hantise
des mauvais sentiments et des conflits ?

Des églises qui ont évité les conflits,
évité de mettre en avant les désaccords.

Ou pire que ça : des gens qui vous font d'atroces crasses
en étant persuadées que c'est pour votre bien

– et c'est en général pour leur plaisir -,

on appelle cela des pervers.

Et qui en général vous disent ça avec un beau visage de gentillesse.

Jésus nous demande-t-il cela ?
Vous êtes libres de le penser.
Vous pouvez vous torturer de culpabilité.

Vous pouvez essayer de devenir des athlètes de la foi,
qui grâce à la prière, à la méditation, à la manière des bouddhistes
et des hindouistes, devenez tellement détachés de tout,
que vous ne vous énervez jamais, n'avez plus de désir, plus d'envies.

Vous pouvez devenir un pasteur, un prêtre,
un évêque onctueux qui expulse de sa communauté
en tout bonne conscience et charité chrétienne,
celui qui le contredit, qui fait tache, qui n'est pas dans la morale.

On peut aussi se demander, si Jésus ne fait pas autre chose,
quelque chose qu'il fait souvent.

Pousser jusqu'au bout un raisonnement, être plus « réglo »
que ceux avec qui il est en polémique, pousser ce raisonnement
jusqu'à ce qu'il devienne intenable et le faire se retourner en son contraire.

On commence dans le texte par dire qu'il faut s'interdire

les sentiments – la colère – qui mène à l'acte interdit – de tuer.

Et là, on est dans la course en avant.

On a interdit les sentiments, pour éviter les actes interdits de la loi orale,
afin d'éviter les actes interdits de la loi écrite.

Mais on est passé aussi à autre chose. On est passé aux sentiments.
Et il se passe autre chose.
Que voit-on dans les deux exemples ?
Un homme laisse son offrande et va se réconcilier avec son frère.
Il s'est donc fâché ?
Un autre qui se met d'accord son adversaire.

Il n'étaient donc pas d'accord ?

On l'a vu, dès qu'on passe aux sentiments, dès qu'on durcit la loi,
quand on pousse le raisonnement jusqu'au bout,
le péché abonde au lieu de s'amenuiser.
Il est impossible d'être juste avec l'exigence que pose Jésus.
On a toujours envie d'insulter celui qui nous empêche

de descendre de la rame de métro.

Oui, on se fâche et on se fâchera avec son frère.
On sera en désaccord avec son adversaire.
Normal, c'est l'adversaire.

Et bien c'est comme ça.
Oui, nous sommes pécheurs.
Notre faute, ce n'est pas de notre faute, après tout :
c'est le serpent qui nous a embrouillé,
et Dieu qui nous a punis en nous rendant imparfaits.

Notre faute, ce n'est pas de notre faute, après tout :
c'est Jésus qui en mettant l'interdit au niveau des sentiments
nous le fait transgresser en permanence.

Il ne nous reste plus que trois choses à faire.

Première chose :

Accepter les conflits,
les désaccords et nos sentiments de méchanceté,
d'égoïsme, de désir.
C'est nous. C'est notre humanité.
Au moins, ça a un avantage concret : on les ressent, on y fait attention, à ces satanés sentiments,
et au moins ça nous signalera que si on ne freine pas,
on risque là de passer à l'acte.
Ça à l'avantage de nous rendre attentif aux signaux avant-coureurs,
comme les stop arrière d'une voiture.

Deuxième chose :

Et si on ne freine pas avant l'insulte, l'acte malheureux,
et bien on répare.
Remarquez qu'au passage,
on est passé du soucis de nous-mêmes au soucis de l'autre.
La question est moins : est-ce que je suis pur, saint, juste etc.
Mais : que ressens mon frère, mon adversaire.
Et ça, c'est un progrès.

On se soucie de l'autre - ce que je viens dire, comme de soi-même -
ce que j'ai dit juste avant.

Troisième chose :

Accepter les conflits,
les désaccords et nos sentiments de méchanceté, d'égoïsme, de désir.
Les accepter c'est se rappeler que notre faute, ce n'est pas de notre faute.
Mais qu'être pardonné de cette faute, ce n'est pas de notre ressort non plus :
c'est notre frère qui accepte ou non notre demande de pardon,
notre tentative de réconciliation.

A nous de proposer, à lui de la réaliser.
Et plus fondamentalement :
nous sommes en permanence pécheur,
parce que nous sommes humains.
C'est Dieu qui nous fait juste et aucun de nos efforts.
A nous de proposer – dans la prière - à lui de la réaliser.
Il nous lave de notre péché en permanence.
C'est à lui de se débrouiller avec ça.

La foi, c'est de réussir à le ressentir, à le vivre, à l'accepter.
La foi, c'est la légèreté qui nous permet de ne pas ajouter l
e mauvais sentiment de la culpabilité aux mauvais sentiments
qui nous plongent déjà en permanence dans le péché.

J'ai dit.

Jean 13, 1-17 : Ensuite il versa de l'eau dans un bassin, et il se mit à laver les pieds des disciples, et à les essuyer avec le linge dont il était ceint.

nancy — Thu, 01 May 2008 22:35:00 +0200

Prédication du Pasteur STEPHANE LAVIGNOTTE LE 1er MAI 2008 au carrefour des chrétiens inclusifs

1. Avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son he
ure était venue
de passer de ce monde au Père, et ayant aimé les siens qui étaient dans le monde,
mit le comble à son amour pour eux.

2. Pendant le souper, lorsque le diable avait déjà inspiré au coeur de Judas Iscariot,
fils de Simon, le dessein de le livrer,

3. Jésus, qui savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains,
qu'il était venu de Dieu, et qu'il s'en allait à Dieu,

4. se leva de table, ôta ses vêtements, et prit un linge, dont il se ceignit.

5. Ensuite il versa de l'eau dans un bassin, et il se mit à laver les pieds des disciples,
et à les essuyer avec le linge dont il était ceint.

6. Il vint donc à Simon Pierre; et Pierre lui dit: Toi, Seigneur, tu me laves les pieds!

7. Jésus lui répondit: Ce que je fais, tu ne le comprends pas maintenant,
mais tu le comprendras bientôt.

8. Pierre lui dit: Non, jamais tu ne me laveras les pieds. Jésus lui répondit:
Si je ne te lave, tu n'auras point de part avec moi.

9. Simon Pierre lui dit: Seigneur, non seulement les pieds,
mais encore les mains et la tête.

10. Jésus lui dit: Celui qui est lavé n'a besoin que de se laver les pieds
pour être entièrement pur; et vous êtes purs, mais non pas tous.

11. Car il connaissait celui qui le livrait; c'est pourquoi il dit:

Vous n'êtes pas tous purs.

12. Après qu'il leur eut lavé les pieds, et qu'il eut pris ses vêtements,

il se remit à table, et leur dit: Comprenez-vous ce que je vous ai fait?

13. Vous m'appelez Maître et Seigneur; et vous dites bien, car je le suis.

14. Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître,
vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres;

15. car je vous ai donné un exemple,
afin que vous fassiez comme je vous ai fait.

16. En vérité, en vérité, je vous le dis,
le serviteur n'est pas plus grand que son seigneur,
ni l'apôtre plus grand que celui qui l'a envoyé.

17. Si vous savez ces choses, vous êtes heureux,
pourvu que vous les pratiquiez.

Les disciples doivent accepter le geste que fait Jésus pour eux.
Ils sont invités à reproduire ce geste par la suite.
Ils perçoivent bien que ce geste est un geste d'amour.
Mais qu'y a-t-il derrière ? Que signifie-t-il réellement ?

Peut-on recevoir, peut-on donner un geste d'amour
s'il nous paraît ambigü ?

Quand les disciples voient Jésus effectuer ce geste,
c'est une foule d'image et de références qui se bousculent dans leur tête.
Mais aucune qui corresponde à ce qu'ils avaient en tête,
un peu comme quand le texte ne colle pas l'image
dans les films ou à la télévision.

Le lavement des pieds, c'est une coutume que l'on faisait pour l'hôte
qu'on accueille dans sa maison.
Mais c'était quelque chose d'humiliant pour celui qui lavait les pieds.
Ce n'était pas le maître de maison qui le faisait,
même pas son esclave juif qui le faisait, seulement un esclave étranger.
Celui qu'ils appellent maître deviendrait-il l'esclave,
l'esclave le plus bas de l'échelle social ?
Jésus est-il un Messie juif ou un esclave païen ?

Dans certains cas, les disciples des rabbins avaient pris l'habitude
de laver les pieds de leur maître en signe de déférence et d'amour.
Dans ce cas, c'est leur maître,
leur rabbi qui au contraire leur lave les pieds,
à eux qui sont ses disciples obéissants et respectueux ?

Qui a la honte, pour qui est l'honneur ?

D'autres images se bousculent encore dans leur tête.

Cette eau c'est celle du baptême,
dont l'aspersion signifie le lavement des péchés,
l'amour de Dieu et la vie donnée en abondance, une vie nouvelle,
une nouvelle naissance.
Mais ça leur rappelle quelque chose d'autres.
Au chapitre précédent, une femme à Béthanie,
a lavé les pieds de Jésus.
Elle ne l'a pas fait avec de l'eau et un linge,
mais avec du parfum et des cheveux.
Ça ne rappelle alors pas la vie, la nouvelle naissance,
mais son contraire : c'est le geste du parfum deversé sur le cadavre
qu'on fait normalement le troisième jour après la mort,
geste que viendront faire les femmes au tombeau,
mais qu'elles ne pourront pas faire puisque le tombeau est vide.

Jésus est-il l'homme que l'on voit ou la femme dont on se souvient ?

Ce geste est-il celui de la nouvelle naissance, de la nouvelle vie,
ou celui de la mort de la forme terrestre de la vie ?
De la vie ou de la mort ?

Est-ce un geste de lavement des péchés ou
d'amour au delà de la vie et de la mort ?

Comment ne pas protester comme Pierre devant un geste
dont on ne perçoit pas le sens,
devant un geste emprunt de tant d'ambiguïtés ?

Peut-on accepter un geste, même si c'est un geste d'amour
s'il est emprunt d'ambiguïté ?

Nous-mêmes combien de fois reculons-nous, sommes-nous mal à l'aise
dans ce genre de situation.

Nos parents nous font-ils un cadeau, se font-ils plus sympas
qu'à l'accoutumé, tout d'un coup s'intéressent à nous, on se dit :
qu'y-a-t-il derrière ?
Que vont-ils nous demander ?
S'apprêtent-ils à nous poser une question sur notre vie privée

– et alors mon/ma chérie, les amours ? -

ou un service que nous ne voulons pas leur rendre ?

Notre patron, tout d'un coup se fait-il moins pénible,
lâche-t-il la pression,
nous fait-il des compliments sur notre travail...
va-t-il nous envoyer en mission là où nous n'avons pas envie d'aller,
s'apprête-t-il à donner à un autre le poste que nous espérions ?

Notre conjoint a-t-il des attentions qu'il n'avait pas jusque-là,
des fleurs, des petits cadeaux;
cherche-t-il à cacher quelque chose, une relation, une petite bêtise,
une aventure d'un soir qui le laisse mal à l'aise ?

On a envie de savoir en échange de quoi l'autre fait ce geste.
Pour compenser qu'elle bêtise il a commis.

Ou en nous donnant ce geste,
en nous endettant par son don, qu'est-ce qu'il va demander en échange ensuite ?
On a du mal à croire à un geste d'amour gratuit.

Et là, pour le coup, les disciples, nous,
nous sommes sacrément endettés.

Par ce geste que Jésus leur a fait,
par lequel il est descendu de sa puissance,
où le maître s'est fait le plus petit des esclaves.
Mais encore plus largement endetté, par ce cadeau énorme
que nous a fait Dieu en nous donnant la vie non seulement
d'un de ses prophètes, mais d'un de ses fils, mais de son fils unique.

En nous donnant par la mort de son fils unique,
la fin de la mort et de la damnation,
la fin du pouvoir des puissances de mort dans ce monde,
le fait d'être sauvé, après la mort, mais déjà maintenant...

Par tout cela ne nous a-t-il pas énormément endetté ?

Un énorme cadeau. Un geste d'amour immense.
Et un geste d'amour pour une raison qui nous échappe.
Quelle raison à ce cadeau de Dieu ? On n'en connait aucune.
Ou plutôt, on n'en connait qu'une : par amour pour son humanité.
N'est-ce pas trop simple pour être une raison que nous acceptions ?
N'est-ce pas ambigüe ce cadeau de Dieu ?
Qu'est-ce qui se cache derrière ?

Comment accepter un cadeau si immense avec une raison si simple ?
Comment allons-nous rembourser une chose pareille ?

Jésus nous répond dans ce texte.

Il ne nous demande pas de lui laver les pieds
en retour jusqu'à la fin des temps.
Il ne nous demande pas de laver les pieds de ses statues

pour la fin des temps.

Il ne nous demande pas de laver les pieds de ses prêtres
pour la fin des temps.

Il nous demande de le rembourser par le se souvenir.
Par le souvenir de ce moment,
de souvenir de ce dernier moment passé
avec les disciples avant sa mort,
de se souvenir de son baptême,
de se souvenir de la femme qui lui lavait les pieds
avec du parfum
– encore un geste de don dans un premier temps incompréhensible -.

Un souvenir qui ne passe
ni par le lavement des pieds de Jésus,
ni des pieds de ses statues ou de ses prêtres,
mais le lavement des pieds les uns des autres.

Si moi j'ai lavé vos pieds,
vous devez vous laver les pieds les uns les autres,
Je vous ai donné un exemple à vous,
pour que vous le fassiez aussi.

Comme Jésus dit ailleurs que son commandement principal est :
aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés.

Il nous demande de le rembourser par le souvenir,
en ayant des gestes d'amour les uns pour les autres.

J'ai apprise récemment lors d'un groupe la “cafétière”,
le café philo et théo de la Mission populaire, qu'en Russie,
on appellait ça “passer à son voisin”.

On nous rend un service, on le remboursera en rendant service,
pas forcément à celui qui nous a rendu service,
mais en rendant service à d'autres.

Il nous demande de le rembourser par le souvenir,
en ayant des gestes d'amour les uns pour les autres.
Les uns pour les autres, cela veut dire donner des gestes d'amour,
mais aussi accepter de les recevoir.
Le geste d'amour est autant recevoir que donner.

D'ailleurs, il a sans doute fallu aussi pas mal d'amour des disciples
pour Jésus pour qu'ils acceptent ce geste fou, ambigüe,
terriblement gênant qu'il a à leur égard.

Et au bout du compte, est-ce encore une dette ?
N'est-ce pas plutôt un dépôt d'amour qu'il a fait en nous,
un stock d'amour qu'il a déposé dans nos coeurs,
pour nourrir, fournir, offrir aux autres de l'amour,
en n'ayant jamais peur d'en manquer ni pour nous, ni pour les autres.

Un dépôt qui ne peut de toutes façon jamais s'épuiser puisque
d'autres me feront des gestes d'amour,

Un dépôt qui ne peut de toutes façon jamais s'épuiser puisque
qui accepte mon amour fait aussi un geste d'amour en le recevant,
et donc me donne aussi de l'amour,

Un dépôt qui ne peut de toutes façon jamais s'épuiser
puisque de toutes façons, celui à qui je donne, j
e ne l'endette pas, il ne m'endette pas,
puisque la dette, ce n'est pas envers lui que je l'ai,
mais envers Jésus,
et que donner de l'amour aux autres,
c'est une manière de rembourser,
non pas la personne à qui je donne de l'amour,
mais Jésus,

je le rembourse par ce geste de souvenir que je fais
quand je donne ou reçois de l'amour à autrui ou d'autrui.
Au autres, je donne de l'amour, à Jésus,
je rembourse en souvenir.

Ne nous inquiétons pas de l' ambiguité des gestes d'amour,
Ne nous inquiétons pas de ne pas saisir leur pourquoi,
leurs vraies raisons.
Accueillons-les, c'est tout.

Ne cherchons pas ce qu'il y a derrière.
Car derrière, nous savons ce qu'il y a.
il y a ce geste d'amour de Jésus pour ses disciples,
il y a cet amour de Dieu pour son humanité,
il y a cet amour que nous avons tous reçu de Dieu,
ou de la vie,
ou de la naissance,
ou de la famille,
ou des amis,
ou de la communauté ici réunie.

Un stock d'amour inépuisable,
qui se diffuse sans arrêt d'humain à humain,

sans jamais s'épuiser, car il grossit au contraire
comme la boule de neige qui roule dans la neige,
Un stock d'amour inépuisable,
que nous sommes invités à diffuser dans l'amour
pour qu'il grossisse comme la boule de neige,
Que nous sommes invités à diffuser

pour se souvenir de nos baptême comme les disciples
sont invités à se souvenir du leur,
pour se souvenir de la mort de Jésus et de sa vie
remise debout plus forte que la mort,
pour se souvenir qu'il n'y a pas d'humanité sans amour,
et pas d'amour sans humanité pour le manifester.

Jean 18, 33-38 verset 38. Pilate lui dit: Qu'est-ce que la vérité?

nancy — Fri, 25 Apr 2008 21:10:00 +0200

Prédication du Pasteur STEPHANE LAVIGNOTTE, pour le premier

"Priez dieu" organisé avec David et Jonathan à La Maison Verte.

33. Pilate rentra dans le prétoire, appela Jésus, et lui dit: Es-tu le roi des Juifs?

34. Jésus répondit: Est-ce de toi-même que tu dis cela,
ou d'autres te l'ont-ils dit de moi?

35. Pilate répondit: Moi, suis-je Juif?
Ta nation et les principaux sacrificateurs t'ont livré à moi: qu'as-tu fait?

36. Mon royaume n'est pas de ce monde, répondit Jésus.

Si mon royaume était de ce monde,

mes serviteurs auraient combattu pour moi afin que je ne fusse pas livré aux Juifs;
mais maintenant mon royaume n'est point d'ici-bas.

37. Pilate lui dit: Tu es donc roi? Jésus répondit: Tu le dis, je suis roi.
Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité.
Quiconque est de la vérité écoute ma voix.

38. Pilate lui dit: Qu'est-ce que la vérité?
Après avoir dit cela, il sortit de nouveau pour aller vers les Juifs,
et il leur dit: Je ne trouve aucun crime en lui.

Alors, vous êtes juifs ou romains ? Il faut choisir son camp,
vous ne pouvez pas rester sur vos chaises sans choisir.
Chacun dans le sien. Faut pas se mélanger.
Il y a des frontières, faut pas les franchir impunément.
Chacun dans son monde et les moutons seront bien gardés.

Les juifs n’entrent pas dans le prétoire. C’est territoire romain, s’ils y rentrent,
ils sont souillés et ne peuvent plus profiter de la Pâques.

Pilate, fait des allers-retours entre la foule qui gronde
– le monde juif, franchement barbare pour un romain –
et son prétoire, ouf, ici c’est la civilisation romaine, la pax romana.

Pilate, est énervé. Jésus l’énerve. Jésus est un juif.
Mais il a l’air de ne pas vouloir l’admettre.
Il le fait tourner en bourrique. « Es-tu le roi des juifs, toi ?» demande Pilate.
Jésus ne répond pas.
Jésus l’énerve même franchement quand il insinue que lui, Pilate, pourrait être de mèche,
avec les juifs.
Pilate proteste : « Suis-je donc juif, moi ? ». Juif lui ?
Quand il est arrivé de Rome, il a fait scandale.
Il avait dressé en ville des portraits de César.
La gaffe : les images sont interdites par les juifs.
Les juifs ont défilé sous ses fenêtres pendant six jours. Il a enlevé les images.
Un autre monde, vous dis-je.

Mais ce Jésus a l’air lui de ne pas vouloir choisir son monde.
Alors Pilate insiste : « C’est ta nation qui t’a livré à moi ».
Ta nation, tu es juif !
Malgré son insistance, Jésus refuse de choisir entre les juifs et les romains.

Drôle de Jésus qui nous est décrit dans cet évangile de Jean.
Dans les autres évangiles, Jésus est bien un juif.
Là, il a l'air de prendre ses distances.
Comme si ceux qui écrivent son histoire, la communauté de gens prenaient
eux-mêmes du champ avec leur origine juive.

Entre 66 et 70, il y a eu la révolte des juifs contre les romains.
Typiquement la situation où il fallait choisir son camps.
Et les partisans de Jésus – juifs pourtant - n’ont pas choisi, pas combattu.
« Si ma royauté était d’ici, mes hommes auraient combattu » dit le texte.
Accusés de trahisons, les partisans de Jésus ont été expulsés de la synagogue juive
puis ont du s'exiler en Syrie. C'est de là, qu'ils écrivent cet évangile.

De Syrie, du fond de leur crise d’identité.
Un crise qui s'exprime par la négative :
« Ni juif, ni romain ».

Qui s'exprime par un refus de choisir dans un monde qui vous oblige à choisir.
ils disent : « pas de ce monde. »
« Pas de ce monde ». Comme un slogan.

Mais alors, qu’est-ce qu’on fait de ce monde, si on le rejette,
si on ne veut pas choisir un des camps qui le compose.

La première solution, c’est de dire : on se bat pour changer le monde,
en installer un autre à la place.
Les partisans de Jean auraient pu dire, comme les altermondialistes :
« Un autre monde est possible ».
Et la comparaison n’a rien de saugrenu. Pourquoi ?
Dans les trois autres évangiles, A la question « Es-tu le roi des juifs ?»,
Jésus répond : « c’est toi qui le dit ».
ça veut dire oui, sans prendre le risque légal de le dire.

Etre le roi des juifs, c'est assumer d'être LE messie que l’histoire juive attendait.
Le royaume de Dieu va s’installer où les aveugles verront,
les affamés n’auront plus faim etc. Tambour et trompette.
Cet espérance aura deux descendances dans l'histoire :
Des royaumes chrétiens, la chrétienté, le mélange pouvoir-religion au sommet.
Le christianisme social et tous les courants chrétiens engagés,
l'engagement des chrétiens aux côtés de ceux qui se battent
pour un monde plus juste, mais à la base.
Le messianisme social et politique

Et certains commentateurs comparent le mouvement altermondialisation à
un messianisme politique.

Mais la communauté de Jean est à mille lieux de cela.
Ils sont encore dans le choc de la mort de Jésus, de leur expulsion de la synagogue,
de leur exil en Syrie.

Dans cet évangile, à la question « Es-tu le roi des juifs ?», Jésus ne répond pas.
Il ne dit pas, « c’est toi qui le dit » comme dans les trois autres évangiles.
Un autre monde est possible ? Il rejettent cette première solution de changer le monde.
Les partisans de Jean disent «pas de ce monde ».

« Pas de ce monde ». Alors, quelle autre solution ?
Deuxième solution : on fuit hors de ce monde, puisque le royaume ne s’installera pas ici.
La tentation est grande.
On se retire, dans une communauté, plus tard un monastère, un aschram,
une résidence secondaire, la consommation, le 16e arrondissement ou le 4e.

On vit dans ce monde en le subissant, sans se battre,
en acceptant les douleurs de ce bas-monde –
ou aujourd’hui pour beaucoup ses bonheurs - en attendant la mort
et qu’on soit dans notre vrai monde, le paradis.

Cette attitude du retrait, on l’a beaucoup reprochée aux chrétiens.

Et ce passage de Jean a longtemps été interprété comme ça.

Et finalement, se battre pour le grand soir révolutionnaire chrétien
- un autre monde est possible ? -
ou ne pas se battre et se retirer du monde en attendant le paradis
n'est-ce pas un peu la même chose : On compte sur demain.
On fuit l’ ici et maintenant. On se moque du monde.

Moi je ne crois pas que ce texte nous dise l’un ou l’autre.
Je crois qu’il raconte une autre histoire. Et que nous avons un autre choix.

La communauté de Jean utilise souvent un mot pour parler de Jésus : l’envoyé.
L’envoyé au sens du proche-orient ancien : un messager dument légitimé
qui représente son roi auprès d’un cour étrangère.
Un ambassadeur.
Si on regarde le texte en grec, il y a un petit mot très important ex.
Comme expulsé, expurger, extérieur...
Ex, ça dit que ça vient de, ça sort de, qu’il y a une séparation,
mais que ça a en gardé un bout.

Comment « ex » fonctionne-t-il dans ce texte.
Jésus refuse d’être quelque chose : Ex tou Kosmou : venu de ce monde,
représentant du monde, ambassadeur du monde.

Lui il est ex aleteia, de la vérité. Venu de la vérité, représentant de la vérité.
Il vient de la vérité et où va-t-il ?
« J’ai été engendré et pour cela je suis venu dans le monde ».
Ça c’est une première réponse :
C’est donc le contraire de la fuite hors du monde.
C’est une venue dans le monde, au nom d’un autre monde, au nom de la vérité.
Mais dans le monde.

Mais si on vient dans le monde, mais qu’on ne veut pas de ce monde
et qu’on ne veut pas non plus le révolutionner, on y fait quoi ?
Et comme se demande Pilate à la fin : c’est quoi la vérité ?
Sacrée question….

Rester « du monde », pour Jean, c’est les ténèbres, la chair, la servitude, la mort.
C’est rester enfermé dans le monde, mais surtout dans un monde.
Celui de l’occident contre l’orient ou l’inverse ? De la droite contre la gauche,
ou l’inverse ? De la France d’en haut contre celle d’en bas, ou l’inverse ?
Enfermé dans la routine, l’avenir tout tracé.
Enfermé dans la bougeote, l’agitation et l’absence de repère ?
Rester dans les camps bien tracés gay friendly versus homophobes ?
Orthodoxes versus libéraux ?
C’est comme ça que moi je comprendrai les ténèbres, la chair, la servitude,
la mort : l’enferment dans un monde.

Et alors, l’autre camps, Être de la vérité ? C’est coton…
On l’a déjà dit. Il ne s’agit pas du royaume de dieu pour tous, d’une eschatologie,
d’une fin des temps, collective, d’une révolution. Ni d’un paradis après la mort.
Mais du royaume de Dieu pour chacun, d’une eschatologie pour chacun.
Ici, maintenant, tout de suite, dans ma vie, dans la vie de chacun,
il se passe quelque chose quand je rencontre Jésus,
quelque chose qui me sort de mon monde.
Qui me fait être, dans la vérité et d'abord vrai avec moi-même :
la lumière, l’esprit, la liberté, la vie.

On serait dans une église évangélique, on aurait aucun problème avec ça.
Et peut-être que certains l’ont vécu. ça serait un grand flash,
une révélation et comme disent nos frères évangéliques :
Jésus tombe dans leur cœur, ils changent radicalement de vie,
ils ne fument plus, ne boivent plus, n’écoutent plus que de la musique chrétienne,
ne disent plus de gros mot, deviennent des homosexuels abstinents etc.

Désolé, très peu pour moi...
Alors qu’est-ce qu’on en fait ?

D’abord, comme toujours,
nous pouvons essayer de mettre nos pas dans ceux de Jésus.
Il parle de « quiconque est de la vérité »,
c’est bien qu’il nous appelle tous à être à notre tour des ambassadeurs de la vérité,

de cet autre monde dans ce monde.

Pour porter le message du Seigneur qui nous envoie :
- Il faut choisir si on est du monde ou de la vérité.
- On peut choisir la vérité.

Et être ambassadeur c'est aller à la rencontre.
Et d'abord aller à la rencontre de nous-mêmes.
On n’est pas obligé de subir la vie qu’on a maintenant,
que d’autres ont tracé pour vous, les parents ;
l’école qui vous a orienté vers l’échec scolaire.
Ou au contraire vous a fait faire une école d’ingénieur
alors que c’est la musique qui vous intéressait.

Choisir plutôt que subir d’être obligé de vivre dans un monde :
une classe sociale, un métier, un milieu, une église, une bande de quartier,
une orientation sexuelle ou une identité de genre imposée…

Etre ambassadeur, c’est aider les gens à choisir,
en leur redonnant le goût de dire « je », « j’ai envie ».

Mais leurs envies à eux, pas celle de la pub, de la mode, ou des autres.
Leurs envies, pas celles du monde.
La redécouverte de soi pour pouvoir à nouveau choisir sa vie.
Les aider à choisir la vérité, sa vérité à soi.
Trouver l’humanité, la tendresse, l’amour, le désir, la liberté qui est en eux.

Etre ambassadeur, c'est aller rencontrer les autres.
Et savoir accueillir les ambassadeurs qu’il nous envoie sans être aveuglés
par les mondes auxquels nous appartenons.

Ecouter un catholique même si nous sommes protestants, et inversement.
Une fille voilée ou un jeune homme avec une kippa même si nous sommes
des ardents de la laïcité,

Ecouter un laïcard forcené, même si nous défendons une laïcité ouverte.
La colère d’un SDF même si nous pensons que nous en faisons déjà assez
pour les pauvres et les autres en général.
Un représentant d'une église africaine, même si là-bas,
il/elle tient des positions homophobes.

Ecouter les paroles d’une chanson de rock ou de rap,
même si on n’aime que la musique classique. Ou l’inverse.
Accepter ceux qui nous disent qu’on vaut plus qu’on croit.
Accepter ceux qui nous disent qu’on vaut mieux que notre prétention
à croire qu’on est supérieur aux autres.

« Moi, si je suis né et si je suis venu dans le monde,
c’est pour rendre témoignage à la vérité.
Quiconque est de la vérité entend ma voix ».

Sachons entendre la voix de tous les ambassadeurs que nous envoie le seigneur.
Sachons être ambassadeur, introduire dans ce monde une autre logique
qui fera tourner le monde autrement, être lumière, sachons partager la lumière,
sachons recevoir la lumière.

Pas de ce monde, mais résolument dans ce monde.

J’ai dit.

jean 10, 1-10 : Jésus dit, "je suis la porte"..

nancy — Sun, 13 Apr 2008 10:00:00 +0200

PREDICATION DU PASTEUR STEPHANE LAVIGNOTTE LE DIMANCHE 13 AVRIL 2008

1. En vérité, en vérité, je vous le dis,
celui qui n'entre pas par la porte dans la bergerie,
mais qui y monte par ailleurs, est un voleur et un brigand.

2. Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis.

3. Le portier lui ouvre, et les brebis entendent sa voix ;
il appelle par leur nom les brebis qui lui appartiennent,
et il les conduit dehors.

4. Lorsqu'il a fait sortir toutes ses propres brebis,
il marche devant elles; et les brebis le suivent,
parce qu'elles connaissent sa voix.

5. Elles ne suivront point un étranger; mais elles fuiront loin de lui,
parce qu'elles ne connaissent pas la voix des étrangers.

6. Jésus leur dit cette parabole,
mais ils ne comprirent pas de quoi il leur parlait.

7. Jésus leur dit encore :
En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis.

8. Tous ceux qui sont venus avant moi
sont des voleurs et des brigands;
mais les brebis ne les ont point écoutés.

9. Je suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé ;
il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages.

10. Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ;
moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie,
et qu'elles soient dans l'abondance.

A quoi joue Jésus ?

Joue-t-il à « Où est Charlie ? » :
« Au milieu de cette foule de moutons, de bergers,
de voleurs, de portes, retrouvez Jésus ? »
Joue-t-il à question pour un champion ? :
« Je suis un prophète, fils de Marie et
d'on n'est pas trop sûr de qui,
je suis venu après le Baptiste... » « Point ! ».

Quand on lit le début du texte, on se dit que Jésus,
c'est le Berger.
Et dans la deuxième partie, il nous dit lui-même,
je suis la porte.

Entre tout ces personnages,
toutes ces places possible, finalement...
Jésus prend la porte !
Je choisis à dessin cette expression : il prend la porte.
Vous savez qu'en français, cela signifie : sortir.

Jésus pourrait insister sur son côté berger, que l'on suit...
après tout, c'est ce qu'il fait tout le long des évangiles.
Il pourrait insister sur le fait qu'il est mobile.

Il choisit une image où au contraire, il est un objet immobile,
et même immobilier, la porte, et
et il insiste sur le fait que ce sont les autres qui vont bouger.
Si on fait une traduction littérale, cela donne :
« Je suis la porte, si quelqu'un entre il sera sauvé, il entrera,
il sortira et paturage, il trouvera ».
En grec aussi, ça sonne pas mal :

Sotesetaï kai eiseleusétaï kai exéleusétaï kai nomen euréseï. //

Souvent, on ne garde que le début : je suis la porte,
si quelqu'un entre, il sera sauvé.
Pourtant tout le texte insiste sur un mouvement
d'entrée et de sortie.
Au début, le berger est rentré,
mais il est rentré pour faire sortir les brebis de l'enclos.

Quand il n'y a pas sortie, il y a une suite mortifère.

Quand on évoque le brigand,
il ne fait qu'un mouvement dans un sens, il s'introduit.
Il se garde bien de passer par la porte.
Et ça l'arrange que la porte reste fermée :
cela évite que les brebis ne fuient.
Il peut à loisir les voler, les égorger, les faire périr.

D'ailleurs, quand bien même, il voudrait les faire sortir
pour les emmener dans son projet mortifère,
par exemple pour aller les égorger loin de l'enclos,
ça ne marche pas, car les brebis refusent de le suivre,
elles ne reconnaissent pas sa voix.//

Jésus lui, est la porte.

Il faut entrer et sortir pour trouver le pâturage, la vie éternelle.

C'est une peu l'histoire de la communauté de Jean
dans laquelle a été écrit ce texte.
Jésus est rentré dans la synagogue.
On lui a indiqué la porte.
Il est devenu la porte. Il a été cloué sur la porte,
comme autrefois on clouait les chauve-souris sur les portes,
l'accusant de blasphème.
Ils sont sortis de la synagogue,

et même sortie d'Israël puisque
ils ont sans doute émigré en Syrie.
Ils ont du sortir de la synagogue et d'Israël
pour trouver leur salut.

Maintenant, ils ont formé une communauté.
La communauté de Jean, d'après ce qu'on en devine,
est une communauté très diverses dans sa composition :
y sont rentrée des personnes issues du judaïsme,
d'autres des millieux païens.

Elle est très diverse mais en même temps, très refermée sur elle-même :
si elle ne veut pas devenir un lieu mortifère, comme les sectes aujourd'hui,
comme le troupeau bloqué dans l'enclos,

il faut qu'elle sache s'ouvrir, laisser aller et venir les gens.

C'est leur histoire, est-ce que ce n'est pas notre histoire ?
Pourquoi vient-on à La Maison Verte
ou dans un lieu comme celui-là ?

Je rentre là, pour sortir, peut-être seulement le temps d'une heure,
de là où je suis d'habitude.
Je sors d'un milieu social homogène pour rentrer
dans un endroit où il y a des gens très différents.

Par exemple, une partie des femmes étrangères
viennent au cours de français, juste pour sortir de chez elles.

Et sortir de son milieu homogène,
venir dans un lieu avec des gens très différents,
ce n'est pas toujours facile.

On a beau tous plus ou moins parler le français on est différents,
avec des histoires, des cultures différentes,
des milieux sociaux différents.

ça multiplie les occasions d'incompréhension, de quiproquo,
d'échanges de phrases ou de gestes
qui ne signifient pas la même chose
pour les uns et pour les autres.

Ça peut devenir même difficile à vivre et à supporter,
comme dans le cas de nos braderies toutes les six semaines,
sans doute le moment où le mélange est à son comble,
entre les SDF, les familles étrangères, les étudiants,
les bobos, les blancs populos etc.
C'est souvent très convivial, et souvent très tendu.
On y rentre, on en sort, avec ou sans vêtements,
mais quand on rentre chez soi, on peut déplier devant soi,
comme un pâturage de toutes les couleurs :
les vêtements achetés ou les souvenirs des gens rencontrés.
On est sorti de chez soi, de son milieu homogène,
on est rentré à la braderie, on en est ressorti.

Je peux rentrer à la Maison verte pour sortir de mon isolement.

Je peux rentrer à la Maison verte
en espérant sortir de l'image qu'on a de moi ailleurs,
l'image dans laquelle on m'a peut-être enfermé,
dans la famille, dans le travail.
Les gens que nous accueillons
pour les travaux d'intérêt général,
peine alternative à la prison,
ont l'occasion de passer des heures ici,
non plus avec l'étiquette délinquant,
mais celle de « donnant un coup de main ».

Autre étiquettes.
Il arrive qu'on contacte le pasteur de la Maison Verte,
par exemple, pour sortir du placard comme on dit.
C'est à dire pour trouver un soutien pour oser dire à ses amis,
à sa famille,
qu'on n'est pas de l'orientation sexuelle qu'ils pensaient,
mais d'une autre. Entrer à la Maison verte
en espérant sortir de l'image qu'on a de moi ailleurs,
l'image dans laquelle on m'a peut-être enfermé.

Tout ce qu'on vient d'évoquer, ça secoue,
ça remue au fond de soi, ça ressasse des choses de notre enfance,
de notre histoire, des vexations qu'on a pu subir.
On peut être amené à rentrer dans une colère noire,
sortir de ses gonds.
Ce sont des moments difficiles,
on s'en souvient la plupart du temps négativement.
On se les reproche.

Les gonds, c'est ce qui tient la porte.
C'est là-dessus que la porte tourne. Sortir de ses gonds,
est-ce que ça ne signifie pas qu'on est en train de changer de porte ?
C'est peut-être difficile parce que justement,
on est habitué à une porte :
finalement, ça tournait pas si mal même si ça grinçait un peu.

Là, on sort de ses gonds, et on change de porte.
On change peut-être pour une porte
qui n'est plus celle de nos anciennes maisons,
anciennes demeures qui nous enfermaient,
qui nous empêchaient de rentrer et sortir.

Peut-être que cette nouvelle porte, c'est Jésus.
Jésus n'est pas alors à entendre
comme un personnage en particulier,
la marque déposée d'une religion,
mais Jésus étant à comprendre comme toute les portes

qui ont cette qualité de nous permettre de rentrer et de sortir,

toutes les portes qui nous permettent
de sortir de nos enfermements,
de sortir des enfermements qui nous empêchent de respirer,
des enfermements qui nous laissent
ou nous ont laissé à la merci des brigands et des voleurs
qui s' introduisent dans les lieux clos
pour à l'abri des regards égorger et faire périr.

C'est pour cela que c'est important de réfléchir à nos portes.
Dans nos vies, nos portes permettent-elles d'entrer et de sortir ?
Dans nos familles, nos portes permettent-elles d'entrer et de sortir ?
Les portes de la Chine permettent-elles à tout le monde
d'entrer et de sortir, aux journalistes d'entrer,
et au peuple de sortir ?
Les portes de l'Europe, de la France,
permettent-elles à tous d'entrer et de sortir ?

Si toutes ces portes sont fermées,
ne sommes-nous pas à la merci des brigands et des voleurs
qui s'introduisent dans ces lieux clos
pour à l'abri des regards égorger et faire périr ?

C'est pour ça qu'à La Maison Verte, l'important, c'est notre porte.
Depuis que je suis arrivé il y a un an et demi,
il y a un débat sans fin dans la Maison sur la porte d'entrée.
Pour des raisons de sécurité, c'est une lourde porte en métal.
Prétextant sa lourdeur, nous la laissons tout le temps ouverte.
Résultat, en hiver, on se gèle.
Mais je suis sûr que même si elle était légère comme une plume,
elle resterait quand même ouverte.
Moi-même, ici, j'ai un mal fou à fermer les portes de mon bureau.

Ça a pour effet que je n'arrive quasiment jamais
à y être tranquille pour par exemple écrire ma prédication.

Parce que la porte est ouverte, physiquement,
et dans nos têtes et nos coeurs,
je crois que c'est pour ça qu'à La Maison Verte,
n'importe qui y rentre et en sort.

Parce que la porte est ouverte, physiquement,
et dans nos têtes et nos coeurs,
il y a à la Maison Verte cette diversité.
On a cette possibilité de sortir de son milieu,
de ses habitudes, de ses vérités.

Parce que la porte est ouverte, viennent chez nous,
tout ceux qui ont pris la porte.
Qui se sont fait jeter d'ailleurs,
ou qui cherchent autre chose que ce qu'ils avaient jusque-là.
Avec ce que ça comporte d'inconforts et d'engueulades.
Avec ce que ça comporte de gens
qui après des mois passés avec nous, partent un jour,
sortent, sans qu'on sache toujours pourquoi.

C'est le mouvement, entrer, sortir,
aller voir si les pâturages sont plus verts ailleurs.

A La Maison Verte, il n'y a pas besoin de crucifix
dans les pièces ou dans la grande salle.
Notre statue de Jésus à nous, elle est visible,

elle est emprunté par des centaines de personnes par jour.

C'est notre porte d'entrée.

Dans nos vies, est-ce que ce qui compte
c'est la croix que nous avons autour du cou,
ou notre capacité à prendre des portes,
et à être porte pour les autres.

Moi je suis la porte, si par moi quelqu'un entre,
il sera sauvé et il entrera et il sortira et le pâturage il trouvera.